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[原创首发] [连载]董延喜《道德经》传家版

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发表于 2016-3-28 10:08 | 显示全部楼层 |阅读模式
   

        让《道德经》变成我们的传家文化

                 ———董延喜《<道德经>传家版》  开栏语

   文化周口,亮点多多。最为光辉灿烂的是老子文化。老子是周口伟大的乡贤,老子文化是中国在世界上影响最为深远的文化。我们在为这位伟大乡贤自豪的同时,更要在老子文化的传承普及和践行应用方面有所建树。

   今天是农历二月十五,是老子2587周年诞辰纪念日,唐朝时候曾把这一天定为降圣节,作为国家确认的公共假日。


   从今天开始,本报将在全国首家通过报纸连载让《道德经》飞进千千万万个家庭,开展一次真正意义上的《道德经》送万家活动。一张晚报是一个家庭的文化食粮,周口晚报通过增加文化承载和书香气来发挥纸质媒体的优势,是落实习总书记“要从弘扬优秀传统文化中寻找精气神” “民族文化基因是中国梦的魂与根”指示精神的具体行动,习近平主席主政以来身体力行,在国内外的讲演讲话中先后十四次引用老子:“圣人无常心,以百姓心为心”,“治大国如烹小鲜”,“上善若水”,“道法自然”,“既以为人己愈有;既以与人己愈多”等名言,在政治、经济、军事、文化、外交等诸多方面践行老子思想,为我们树立了典范。


   周口是大道的故乡,道文化的摇篮,中国道学起源于伏羲,大成于老子,在周口这方神奇的土地上生生不息延续了六千年。《道德经》一书是修身传家治国安天下的宝典,是让人们确立正确宇宙观、世界观、人生观、价值观的经典。


  《道德经》是一部玄达两千多年伟大原创性经典,要使优秀传统文化得到普及,必须从难读、难懂、难入门中超越出来,使之走向通俗化、现代化和大众化之路。为此董延喜先生不仅创办了《中国道学论坛》《中国道教论坛》等公益道网传媒,还运用报纸、广播、电视、网络等各种传播方式,在全国各地举办“道化人生”系列讲座三百余场,倡导“以道化人,以德育人,道化人生,德行天下”。前不久,他用微信平台为海内外一批青年才俊通讲了《道德经》八十一章,用身边事、家常语演绎人生道学、生活道学、传家道学,深入浅出,通俗易懂。他说,财货传家祸子孙,道德传家福寿长。尽管中国早在唐玄宗时代就提出家家一本《道德经》,但真正让《道德经》成为传家文化走进千家万户的却是在异域他乡的德国,如今德国平均每4个家庭就拥有一部《道德经》。他说,传统家庭文化正在经受着时代变化的冲击,老子主张身国同构,家国同构,修身育人,道德传家。家庭是社会的细胞,让《道德经》变成传家文化,去净化每一个家庭,点亮每一个生命,整个社会就会变成老子所希望的道德社会。《道德经》传家版从第81章开始,倒着往前讲。有人问为什么反过来讲,董先生笑答:“老子说,反者道之动。倒者,道也。一部《道德经》,教我们的就是逆向思维,从后往前读更容易进入大道之门。”







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 楼主| 发表于 2016-3-28 10:09 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第八十一章:道德传家福寿长

[原文]
信言不美,美言不信。
善者不辩,辩者不善。
知者不博,博者不知。
圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。
天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。


[新译]
真话不一定好听;好听不一定是真话。
真善不一定巧辩;巧辩不一定是真善。
真知不一定渊博;渊博不一定是真知。
圣人不积钱财,把为了他人当作自己的精神财富,把给予他人当作自己的人生至乐。
天之道,有利万物而不会伤害。圣人之道,有所施为而不去索取。

[会意]
   第八十一章是《道德经》的结尾之章,收官之篇。老子在本章使用高度浓缩的语言归纳概括,画龙点睛,可谓绝笔断章,句句都是名言。本章包含三层意思。
   第一层意思:“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”老子从三种语言现象,引伸出道者修口三原则,教诲世人要说真话、不争论、勿卖弄。所谓“信言不美”,就是“忠言逆耳利于行”;所谓“善者不辩”,就是“良言一句三冬暖”;所谓“知者不博”,用老百姓的话说就是“一瓶水不响,半瓶水叮当”。 到处是溢美之词,到处是花言巧语,到处是自我炫耀,满天飘馅饼,处处是陷阱,这些恐怕不只是老子时代的现象。 老子列举这种种语言现象的深意,是为了告诫修道者要修口德,并提出了修口三原则:一是要言而有信,真诚不妄,不用华美之词奉承人;二是要心怀良善,大辩若讷,不用花言巧语欺哄人;三是要真知卓见,藏于内心,不用卖弄渊博忽悠人。一部《道德经》正是按照这些原则来写作的。老子是中国历史上第一个提出“真”、“善”、“美”概念的人,并主张把“美”的表象,“善”的动机和“真”的本质统一起来,千教万教教人求真,千学万学学做真人。有道友说,此章中的“知者不博,博者不知”不大好理解,个人认为,此句应解读为:“真知不一定渊博;渊博不一定是真知”。为学与为道是两个概念,为学之人要博览群书,古人叫“学富五车”,知识愈渊博愈好。老子这里说的是为道,为道之人不求其末而求其本,不求其外而求其内,不求其博而求其精,他们不去追求不去炫耀外在的渊博,而注重的是用道德精神去充实内心。笔者年轻时嗜书如命,读书何止万卷,因为从事传媒工作,曾立志做个“杂家”,但做的都是外在的学问;36岁之后一部道德真经研读了三十年,用道德精神来充实内心,做的是内在的学问。当今是知识大爆炸,但智慧还是那些智慧。经典是我们的道德血液、精神血统,有道是:“读一部经典,胜万卷杂书。”
   第二层意思:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。”老子在这里提出了《道德经》的核心价值观,教诲世人积德比积财更重要,精神富有比物质富有更重要。有道之人把为了他人、给予他人当作价值观念与行为准则,当作生命的崇高意义和人生的最大快乐,不去追求物质上的占有而注重精神上的富有。 用道德文化传家,“圣人不积”是一条重要原理,人为什么要活着?是为了他人还是只为自己?生命的崇高意义是什么?是剥夺他人还是给予他人?有的人拼命积累财富,留给子孙却害了子孙。道商范蠡是践行老子“圣人不积”教诲的典范,这位被太史公誉为“富而好行其德”的道商始祖,以道经商,以商显道,在世界商业史中创下了十九年中三次富甲天下,财富巨万,三次散尽家财,救济苍生的传奇经历,走出了一条以商证圣之路(参看李海波《道商范蠡》)。世界首富比尔・盖茨说:“如果可以选择的话,我愿意做2500年前的中国人,这样我就可以有机会做老子的学生了。因为微软今天所取得的成就,很大程度上是得益于老子的‘道法自然’的原则。”比尔•盖茨2008年6月27日从微软总裁的位置上退下来,把自己名下的580亿美元全部捐给梅林达・盖茨基金会,分文没留给子女。也是一个老子“圣人不积”教诲的践行者。
   习近平主席2014年11月21日在《斐济时报》发表署名文章时引用了老子“既以为人,己愈有;既以与人,己愈多”的名言,以表达中国永远做太平洋岛国人民真诚朋友良好意愿。
   第三层意思:“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”天之道只会给人类带来福祉而不会带来伤害,圣人之道只讲奉献而不求索取。这两句话是对《道德经》全篇的高度浓缩和高度概括,是《道德经》的总结论、总原理、总纲领,用老子故里方言说,叫做一句话说包本。老子以昭示天理之道和承载人伦之德相统一概括了道德文化的精华,可谓铿锵有力、掷地有声。如果说老子文化是龙文化,这两句话就是这条文化巨龙的两只眼睛。吃透了这两句话,就把握住了《道德经》的整体精神和总体理念。 2011年6月,潘基文在连任联合国秘书长一职后的演讲中,引用了老子“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争”的名言,以此作为联合国的理念,并向全世界倡导这种伟大的道德精神。


[道歌]
修道之人唯求真,
至乐乃予富精神。
道德传家福寿长,
财货传家祸子孙。


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 楼主| 发表于 2016-3-28 10:10 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第80章:大同世界尚和谐


[原文]
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之。虽有甲兵,无所陈之。
使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。
邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

[新译]
   在一个道德世界里,即便是领土规模不大,人口数量不多的小国,也视战争武器为无用之物。人们都十分珍惜自己的生命,决不以生命为代价去发动侵略战争占领他国领土。虽有战船车马,却派不上用场。虽有武器装备、却不用它去威慑他国。
   道德社会世风古朴,人们崇尚自然,仍保留着结绳记事时代的那种纯朴厚道、诚信友善的民风民俗。人人过着吃得香甜,穿得漂亮,住得舒适,活得快乐的道化生活。
   在这样一个理想的大同世界里,毗邻国家虽相互看得见,相互听到鸡鸣犬吠的声音,但彼此之间以邻为友,以邻为伴,世世代代都不会发生互相骚扰,互相侵害的事。

[会意]
   在这一章里,老子为我们描绘了一个理想的道德社会,一个他梦中的大同世界,在这个理想的道德社会里人们崇尚道德,崇尚自然,崇尚简朴。在这个理想的大同世界里,不再有为争夺资源而发生战争和战争威胁,不再有人与人之间的尔虞我诈,不再有因贫富不均而产生的相互仇视。在这个理想的道德社会里人人珍爱生命,人人纯朴厚道,人人道德高尚,人人过着吃得香甜,穿得漂亮,住得舒适,活得快乐的道化生活。老子所梦想的大同世界,是一个国与国之间和平共处的世界,是一个人与人之间和谐相处的世界,是一个人人知其文明守其朴素的世界。

   老子描绘的这幅壮丽愿景,是人类社会的最后归宿。当全世界一起同归于道,同化于德,全世界一起共同践行老子大道文化之时,就是这个道德世界、大同世界到来之时。      
   全世界只有同行于道、同化于德才能通行万世天下太平,这不仅是时势所必须,也必将是历史之结论。 正如世界老子学会会长麦小舟所说:“老子以一种无与伦比的大爱精神为人类设计了一个美好光明的未来世界——天下大同:那是一个没有战争、没有杀戮的世界。那是一个真正实现了国与国之间和平共处的世界。那是一个生产力高度发展、人人丰衣足食的世界。那是一个民风淳朴、个个情操高尚、人人心灵美丽的世界。老子的大同世界理论是最为系统、最为科学的人类理性。尤为难得的是,老子这一天下大同理论,曾有过成功的实践。我国东汉末年,道教教主张鲁在我国汉中进行了一场天下大同的社会试验,而且取得了重大的成功。” 麦小舟说:“人类越早接受老子,这个世界就会越早变得更美好。”(参看《<道德经>麦氏译本》)

   当代最伟大的历史学家,汤因比曾于上个世纪七十年代直言不讳地预言:未来最有资格和最有可能为人类社会开创新文明的是中国,中国文明将一统世界。汤因比坚信西方无法为世界提供永久和平的整合模式,现在的人类不能再像过去的帝国那样依靠武力来统一,因为在核武器时代武力统一就意味着人类同归于尽。人类只有走向一个“世界国家”,才能避免民族国家因为狭隘国家利益追求而带来的人类社会的灭亡。汤因比说:“只有中华文明,才能真正给予世界永久的和平。”“中国人在其漫长的历史中都保持着人类社会中可贵的天下主义的精神。”“一个历史上一直是和平主义和世界主义为取向的天下文明也将在21世纪成为全人类的共同精神财富。”汤因比所说的这种“可贵的天下主义的精神。”这种“和平主义和世界主义为取向的天下文明”与老子的道德社会、大同世界的理想何其相似。美国学者蒲克明也预言:“当人类隔阂泯除、四海为一家时,《道德经》将是一部家传户诵的书。”

   老子所说的大同世界,就是我们今天所说的共产主义。天下大同,共产主义,没有压迫,没有暴力,没有阶级,没有罪恶,社会生产力超级强大,所有的人都自觉奉献,以服务他人为己任,这就是道学者的目标与理想。共产主义需要人们普遍素质的提高,如果能把老子道学成功延伸到社会的每一个角落,延伸到每一个人的心里,共产主义就一定不是梦。作为一个弘道之人,我们应该把老子所说的这个理想社会,当作一种最高理想,当作一种精神境界,当作人类社会的最后归宿去传播去弘扬,让老子道德文化的阳光沐浴全世界,争取这个理想社会的早一天到来。

   从道德传家的角度,我们完全可以把这种道德社会理念在自己的家庭去实践,过上那种与邻里和谐相处,与他人互不侵害,全家人吃得香甜,穿得漂亮,住得舒适,活得快乐的道化生活。家庭是社会的细胞,如果每个家庭都成为这种小康式的和谐家庭,每个家庭都健康了,整个社会也就和谐了,健康了。

[道歌]
休屠之邦无战争,
万民康乐享太平。
大同世界尚和谐,
返朴还淳倡古风。

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 楼主| 发表于 2016-4-3 01:18 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第79章:得饶人处且饶人

[原文]
和大怨,必有余怨,报怨以德,安可以为善?
是以圣人执左契,而不责于人。
有德司契,无德司彻。
天道无亲,常与善人。

[新译]
结下大怨再去想办法和解,怨恨终究难以彻底消除。即便是用以德报怨的方法去化解,怎么能称得上是善行,是最妥善的解决办法?
因此有道的君王不去与民结怨,就好比手里握着借据而不去强行讨债一样善待百姓。
有德的君王像手握借据而不强行讨要一样宽厚待人,有理让三分。无德的君王像强行征讨的收税人一样任意妄为,得理不让人。
天道虽然没有亲疏厚薄之分,却常常不自觉地护佑着那些与道合一的良善之人。


[会意]
      这一章老子把不与民结怨,作为治国理政、从根本上防止社会动乱的一个重要原则,告诫君王要实行德政,不要实行暴政。要清静无为,不要任性胡为。要善待百姓,不要横征暴敛。
      老子首先总结出一个处理纠纷的规律性经验: “和大怨,必有余怨,报怨以德,安可以为善?”君王一旦与民结下大怨,不管你用什么方法去和解, 是一定会留下后遗症的。即便是你用以德报怨的方法去化解,也不算是最妥善的办法。那么最妥善的办法是什么呢?老子暗示我们,最妥善的办法是从根本上避免与民结怨。这里的大怨,不是普通的个人恩怨,民事纠纷,是指大规模、大范围的民怨。一旦达到大规模、大范围的民怨沸腾、怨声载道的时候,必然会引发暴力抗争,社会动荡。正所谓水可载舟,亦可覆舟,失人心者失天下。
      接着老子教诲君王们:“圣人执左契,而不责于人”。宽容他人,善待他人是从根本上避免与民结怨的合道之举。契即契券,古代借贷金钱、粮米等财物订立契约后把内容记载在竹简或木牍上,然后分成两半,左边的叫左契,由债权人保存。右边的叫右契,由负债人保存。索还财物时,以两契相合为凭据。老子这里所说的“执左契”,是指持有证据,在纠纷中掌握主动权的一方。“不责于人”是说即便是掌握主动权,在对方没有偿还能力的情况下也不去强行讨要。历史上有一个“冯谖烧券”的故事,冯谖是战国时代齐国相爷孟尝君的门客。孟尝君在自己的封地薛邑放贷,由于薛邑连年欠收,债款不能按时收回。孟尝君便派冯谖前去追讨。冯谖在详细调查的基础上召集债务人当众宣布,薛公孟尝君决定,有偿还能力的富人必须定期还债,没有偿还能力的穷人一笔勾销,并将穷人的债券付之一炬,当地百姓对孟尝君感恩戴德。不久孟尝君因谗言被齐王废除相位,三千门客立马作鸟兽散,冯谖随孟尝君退居薛地生活,当地百姓扶老携幼走出几十里夹道欢迎,孟尝君到这时候才明白“冯谖烧券”的价值所在。这个故事“是以圣人执左契,而不责于人”的典型案例,冯谖之举塑造了孟尝君在百姓心目中的“有德”形象,才使孟尝君因此而受到百姓的拥戴。老子借用“圣人执左契,而不责于人”打个比方,目的在于通过这个比方告诉我们,宽容他人,善待他人是合道之举,是从根本上避免与人结怨的最佳选择。
       老子在这里提醒帝王们要以道治国,以德化民,万万不可结怨于民,蓄怨于民。本章的“天道无亲”与第五章的“天地不仁”是一个意思,都是说天道没有亲疏厚薄之分。既然天道没有亲疏厚薄之分,又怎么会去护佑良善之人呢?这里不是说有一个人格化的天道去专门护佑善人,而是说善人之所以得到天道的护佑,是因为他们自己的善行合于道,同于德。正如老子在第二十三章中所言“道者,同于道;德者,同于德”,“同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之”。从事道的人,与道合为一体。从事德的人,与德合为一体。与道相同的人,道也乐于帮助他;与德相同的人,德也乐于帮助他。道是一种正知、正见、正能量,与道合一的良善之人自然而然地同于大道,合于大道,从大道中获取人生智慧和生命能量,所以他们会在不知不觉中得到大道的护佑。


[道歌]
和怨不如不结怨,
宽厚待人是关健。
得饶人处且饶人,
天道无亲佑良善。

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 楼主| 发表于 2016-4-3 01:21 | 显示全部楼层

董延喜《道德经》传家版第78章:水性至弱又至刚

[原文]
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之也。
柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。
故圣人云:“受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。”正言若反。

[新译]
普天之下没有比水更柔弱的东西了,而攻击坚强的力量没有能胜过水的,因为没有谁能替代它。
柔能克刚,弱能胜强,这个道理天下人没有不知道的,可就是没有人用它来指导自己的行动。
因此圣人说:承受全国的屈辱,才配做国家的君主;承受全国的灾殃,才配做天下的帝王。正儿八经的话听起来跟反话一样,但它是大道至理。

[会意]
      这一章中老子极力推崇赞扬水的品格,并倡导人们践行大道,把水的品格化成人的品格。      
      老子对水饱含一腔深情,在前面的章节中已经几次提到了水的伟大,水的居下和高贵。这一章老子再次强调了水的不可战胜。他说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”水表面上是柔弱的,但任何坚强的东西都无法战胜它。相反,滴水可以穿石,流水可以把坚强的有棱有角的石头打磨成鹅卵石,洪水泛滥时可以冲毁桥梁,冲塌房屋,任何坚固的东西都无法阻挡。什么叫“以其无以易之”?用王安石的话说:“天下之物,能小而不能大,能方而不能圆。水则不然,因地而为,大小随器,而为方圆,不失其常,故曰无以易。”水之所以为水,正是因为它能够大小随器,随方随圆,永不停息,永不枯竭,万丈深谷,从容而下,无坚不摧,势不可挡。正是因为水在任何情况下都能保持其天然的本性,所以世间没有任何力量可以改变它,没有任何东西可以替代它。
      根据水的品格,老子进一步引发出“柔之胜刚,弱之胜强”的大道至理。水的这些特性,一般人都是非常了解的,但把水的这种甘居下位、随方随圆性格融入自己生命之中,并加以运用就不是一般人所能做到的了。一部《道德经》在讲道的智慧,也在说柔的智慧。为什么“柔之胜刚,弱之胜强”的道理很容易理解,却很少有人去践行呢?这是因为人们没有真正吃透柔的奥妙,柔性思维是老子教给我们的重要思维方式,柔有大柔小柔、正柔反柔、强柔弱柔、虚柔实柔、明柔暗柔等多种形式和多种类别。不同形式和不同类别的柔具有不同的功能,能够明白它们的区别并巧妙地加以运用,就能发挥出刚所不及、刚所不能的作用。老子的柔性思维一旦成为家庭思维,这个家族一定是家和万事兴。反过来,一个家庭如果刚性思维占了上风,这个家肯定少不了叮叮当当,火花四溅。一个家庭女主人如果“河东狮吼”,那这家也就摊上事了。道德传家千万别忘了传承柔性思维,男子汉大丈夫们也应该学学柔性思维。笔者曾为爱子正义写过一幅嵌名联:正道直行立环中,义气方刚须炼柔。就是在教化儿子学习柔性思维。
      老子以水喻道,并联系到国家领导者们的行为,他引用这段古代圣贤的语录:“受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。”承受全国的屈辱,才配做国家的君主;承受全国的灾殃,才配做天下的帝王。告诫人们水“柔弱”之中包含着坚韧不拔的品格,“受垢”背后彰显出为天下人勇于担当、忍辱负重的奉献精神。甘心处恶受垢受不祥,是水的品格也是圣人的品格,学习水的品格就是践行圣人人格。
      关于“正言若反”,许多学者把正言译为“正直之言”、“正道之言”。结合老子故里方言,个人认为译为“正儿八经的话听着跟反话一样”更为贴切。是啊,让拥有天下、高高在上的帝王、领袖们去守柔守弱,去承受屈辱、承受灾殃,这些话听起来是不大顺耳,但它却是正儿八经的大道至理。许多时候正儿八经的话正儿八经地说,人们往往不以为然。所以老子在《道德经》中常常是正话反说,反话正说,他的话也往往是话里有话,话外有音。要真正弄懂老子本义,我们不能单单从字面上去理解,而是要透过字面,去领悟老子的话里之话和话外之音,去意会每一句话的引申含义和深层含义。

[道歌]
水性至弱又至刚,
山洪海啸显力量。
正话反说阐大道,
忍辱负重能成王。
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 楼主| 发表于 2016-4-8 06:47 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第77章:天道犹如学射箭

  【原文】
  天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。
  天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。
  孰能损有余以奉天下?唯有道者。
  是以圣人为而不恃,功成而不居。其不欲见贤也。

  【新译】
  天之道,不是很像张弓射箭的情形吗?高了把它压低,低了把它调高;过满了减些力,不满时加些力。
  天之道,减少有余的一方用来补充不足的一方。人之道却恰恰相反,偏要去剥夺不足的一方去供奉有余的一方。
  谁能拿自己的富余去救助天下贫弱的人呢?只有那些得道的人。
  得道的圣人虽然对贫弱者施予了救助,但却不会自恃其能、自居其功,因为他们不愿意把自己的贤德在世人面前炫耀。

  【会意】
  这一章老子巧妙地运用尽人皆知的张弓射箭原理,来阐释微妙玄通、深不可识的天道,既生动活泼,又入木三分,可谓神来之笔。  
  拉弓射箭,既要圆满,又要中和,圆满解决力度,弓如满月方能箭似流星。中和解决精度,精确瞄准方能一矢中的。要做到圆满中和,无非是:“高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。”对于天道的这种无私表现,老子用十个字进行了高度概括:“天之道,损有余而补不足。”
  然而,人之道却恰恰相反,老子对此甚至有些愤然不平:“人之道,则不然,损不足以奉有余。”人道居然逆天道而行,以损害和减少贫穷者的利益来满足富足者,用河上公的话说:“世俗之人,损贫而奉富,夺弱以益强也。”如果说自然界的法则是妥善调节万物之间的生存关系,使之和谐共生,那么人世间的法则正与之背道而驰。由于人性的贪得无厌,愈是富有则愈想占有更多,如此,只能是富者越富,贫者越贫。老子所处的春秋时代,社会财富分配的严重失衡导致社会长期动荡。对于那种剥夺贫弱而奉养富贵的人间之道,老子显然持否定态度。老子通过天道与人道的强烈对比,告诫人类只有效法天道“损有余而补不足”的自然法则,才能实现社会财富的公平分配,保证天下长治久安。
  面对处于水深火热之中的贫弱群体,“以百姓之心为心”的老子仰天疾呼:“孰能损有余以奉天下?”老子热情赞扬那些拿自己的富余去救助贫弱的人是“得道的人”。老子早在2000多年前就提出了“损有余而补不足”的社会财富分配原则,老子希望得道的圣人遵循“损有余而奉天下”的自然法则,不要使社会出现“损不足以奉有余”的两极分化状态,以免付出沉重的代价。回顾六十多年前,为什么毛泽东赢了,蒋介石败了?其中一个重要原因就是蒋介石奉行“损不足而奉有余”,毛泽东奉行“损有余而补不足”。得道多助,失道寡助,自然是效法天道者赢了对手,也赢了天下。
  国际慈善机构乐施会2015年公布的一份报告称,预计到2016年,1%最富阶层将拥有全球总财产的50%。乐施会呼吁各国政府应对财富分配不均。其实,早在2000多年前老子就已经发出了这种呼吁,知名学者麦小舟说:“老子的这种思想不仅有着重要的理论意义,而且有着重大的实践意义。”      
  但愿天下富人在熙来攘往的如梦繁华中都能够循天道而行,仅仅靠财富的积累不一定能够给人带来尊严,尊严是靠道德赢取的。道商学者李海波说:“一个真正的道商,留下的不仅仅是如山的财富,而是符合天道的价值观念。”

  【道歌】
  天道犹如学射箭,损补有度法自然。
  人道锦上偏添花,天道雪中去送炭。
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 楼主| 发表于 2016-4-8 06:48 | 显示全部楼层

董延喜《道德经》传家版第76章:贵柔守弱蕴大道

【原文】

  人之生也柔弱,其死也坚强。

  草木之生也柔脆,其死也枯槁。

  故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。

  是以兵强则灭,木强则折。

  坚强处下,柔弱处上。

  【新译】

  人活着的时候身体是柔软的,死后就变得僵硬了。

  草木活着的时候是柔软的,死后就变得干枯了。

  所以坚强的东西归于死亡一类,柔弱的东西归于生存一类。

  因此逞强用兵必然遭到灭亡,树木强大必然遭受砍伐。

  坚强处于劣势,柔弱处于优势。


  【会意】

  这一章老子借人体、草木喻道,归纳出“坚强处下,柔弱处上”的自然辩证法则。在老子看来,柔代表弱小,却是成长中的事物,充满强大的生命力,而至刚则已到了顶,到了极限,是接近死亡的东西。老子由此得出结论:“坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”柔弱之中蕴含着无尽的生发力量,柔弱才是真正的生存之道。

  在这里老子俨然成了一位病理学家,他从人体病理剖析到自然病理,进而剖析到社会病理,老子对宇宙万物的入微观察和由此而引发出来的死生之道令人叹服。婴儿初生,肢体柔软;年长老者,筋骨坚硬。幼小草木,枝干柔软;干枯老草,一折就断。在我们能观察到的一切事物中,强大和鼎盛都孕肓着死亡。牙齿与舌头一个“至刚”,一个“至柔”,但“至刚”的牙掉完了,“至柔”的舌头仍然完好无损。一根草,一条线,是“至柔”,但千百根草,千百根线结合起来,再“至刚”的刀也难以将其斩断。

  老子把这一自然辩证法则引入社会人生,从而形成了他的贵柔思想。老子说:“是以兵强则灭,木强则折。”逞强用兵必然遭到灭亡,树木强大必然遭受砍伐。老子把战争看成对人类生命的最大伤害,他反对那种以强大的军事力量到处威胁他国,到处逞强称霸的不道行为,并预言他们必然遭到灭亡的命运。世俗之人不明白这些强弱死生之道,他们往往背道而驰。盲目崇拜力量,追求强势,是在加速自己的灭亡。因为一旦强大到了极限的时候,就物极必反,走向反面了。老子希望人们把柔弱扩散到万物,使万物从坚强的本体复归于柔弱的禀赋,从而达到长久的不衰。他希望通过忍让、妥协、退避、不争、处下、委曲等柔弱行为,使生命能够避免意外的伤害。狂风袭来,高大的树木往往被摧折,而树下柔弱的小草随风起舞,丝毫受不到任何损害。人与人相处,平和的性格容易赢得别人的信任,获得成功的机会就多。而刚性十足,处处与人硬碰硬,结果肯定易损易折易受伤。楚汉相争时的西楚霸王项羽是何等的强大,纵横九州,威震四海,大权独握,位同皇帝。但由于其刚愎自用,独断专行,难于听取旁人意见,致使韩信、陈平、英布等高级人才纷纷离去,最后兵败乌江,只落得一个身败名裂的下场。春秋时期,齐景公的三位勇士公孙接、田开疆、古冶子是何等的勇猛威武?但是却因为他们恃勇自傲,横行霸道,无视君臣之礼,被晏子设计,仅用两个桃子就让三个不可一世的家伙互不相让,自己结果了自己,这就是历史上有名的“二桃杀三士”。

  老子 “坚强处下,柔弱处上”的自然辩证法则告诉我们,柔弱才是真正的生存之道。当一个人处于弱小之时,如果能够奋发向上,勇于拼搏,善于经营,肯定能够化弱为强。可当其进入强者行列之后,就应该处处低调,事事勤勉,不骄不躁,守柔守雌,万万不可锋芒毕露,以势压人,横行霸道。一个家庭也是要守住柔弱的生存之道,常言说,才不可露尽,势不可用尽,福不可享尽,什么事都要留有余地,到了极限,物极必反,就会走向它的反面。

  【道歌】

  刚死柔生一大法,不明玄妙遭天杀。

  贵柔守弱蕴大道,张口但看舌与牙。

(原载2016年4月8日《周口晚报》)

点评

作者翻译的很棒!当我把报纸分享给一位退休的教师看后,他便拿起纸和笔记录下来,夸赞的说这上面的会意很好,很贴近现代,我抄下来回去讲给别人  发表于 2016-11-13 22:22
作者翻译的很棒!当我把报纸分享给一位退休的教师看后,他便拿起纸和笔记录下来,夸赞的说这上面的会意很好,很贴近现代,我抄下来回去讲给别人  发表于 2016-11-13 22:22
作者翻译的很棒!当我把报纸分享给一位退休的教师看后,他便拿起纸和笔记录下来,夸赞的说这上面的会意很好,很贴近现代,我抄下来回去讲给别人  发表于 2016-11-13 22:22
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 楼主| 发表于 2016-4-13 07:53 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第75章:恬淡养生合大道

[原文]
民之饥者,以其上食税之多也,是以饥。
民之难治者,以其上之有为也,是以难治。
民之轻死者,以其上生生之厚也,是以轻死。
夫唯无以生为者,是贤于贵生者也。

[俗译]
老百姓之所以饥饿,是由于统治者吞吃赋税太多,因此才陷于饥荒。
老百姓之所以难以治理,是由于统治者的强作妄为,因此才难以治理。
老百姓之所以以死犯法,是由于统治者只顾奢华享受,因此才被迫铤而走险。
那些不重养生反而长生的人,比那些一味追求厚养反而短命的人要贤明百倍。

[会意]
       任继愈先生说:“先秦诸子中,只有老子对农民生活最关心,批评当时的统治者最激烈。”老子亲眼目睹了春秋时代民生的艰难,在本章提出了国家税收的问题。      
       老子提出了民之饥、民之难治、民之轻死三大民生问题并对其原因进行了深入分析。老子认为,税收过重是人民生活艰难的根本原因。他一针见血地指出:“民之饥者,以其上食税之多也,是以饥。”自从国家出现之后,税收始终是一个难以解决的问题。税收的轻重不仅关系到社会财富的分配是否公平,也直接影响到人民的生活,甚至关系到社会的稳定。百姓之所以处于饥寒交迫之中,是因为统治者不断增加税收的结果。“民之难治者,以其上之有为也,是以难治。”老百姓之所以难以治理,是因为统治者高高在上,强作妄为,横征暴敛,作威作福,骄奢淫逸,欺压百姓。“民之轻死者,以其上生生之厚也,是以轻死。”统治者靠加重百姓负担,以保证他们的奢华享乐,百姓们活不下去了,就自然不把死亡当作可怕的事了。在这里老子警告那些统治者,不要盘剥太重逼得老百姓活不下去,不要只顾保养自己的生命而不顾老百姓死活,人民造反是统治者逼出来的。
      有资料显示:夏、商、周三代平民需要交纳的赋税只占收入的十分之一,到了春秋时代这种赋税增长了三倍多,而到了秦国建立,所征的赋税是西周时期的二十倍,老百姓连命都保不住了,就只剩下反抗一条路了。春秋时期有个“苛政猛于虎”的故事,记载一个农家为了躲避苛政到深山老林中去求生,结果祖孙三代的男人全被老虎吃掉,只剩下一名身世凄惨的妇女整天坐在墓地里痛哭的故事。统治者的残酷剥削使穷苦百姓走投无路,他们宁可冒着被老虎吃掉的危险生活在山林中,也不愿意在苛政的奴役下生活,反动统治者的暴政比吃人的老虎更加可怕,这也正是民之饥、民之难治、民之轻死的真正原因所在。
       要解决这三大社会问题,老子给统治者开的药方是:“夫唯无以生为者,是贤于贵生者也。”老子告诫人们,那些不追求奢侈享受,安于恬淡生活的人,才是真正懂得养生之道的人,他们虽然不重养生反而能够长生,比起那些一味追求厚养反而短命的人要贤明百倍。生不可为也,为者败之,身不可执也,执者失之。那些没有大爱之心,只顾自己亨乐、不管百姓死活的人肯定都是短命鬼。
      老子开的这个药方,同样适合于我们居家过日子。真正懂得养生之道的人,不管家道多么富有,他们都安于简单俭朴的道化生活,所谓的洪福齐天,奢华厚养会把人养出一身毛病来。清福才是长远的,健康的。古人有副养生联说:“粗茶淡饭布衣裳,这些福让老夫消受;齐家治国平天下,那些事由儿辈担当。”

[道歌]
民为求生方轻生,
饥荒皆因盘剥重。
恬淡养生合大道,
享乐无度必短命。
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 楼主| 发表于 2016-4-19 08:22 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第74章:以法治国天心顺

[原文]
民不畏死,奈何以死惧之?
若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,夫孰敢矣!
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。夫代大匠斫者,则希有不伤其手矣。

[俗译]
老百姓到了连死都不怕的境地,为什么还要拿死来吓唬他们?
如果老百姓果真怕死,对于那诡异乱群的人,我们把他们抓来杀掉,谁还敢再为非作歹!
国家应该有主管司法的常设机构,应该让懂得司法的人去依照法律惩处犯罪。
如果让不懂法的人以言代法去随意判罪杀人,这就好比一个外行的人代替木匠去砍木头一样,是很容易伤及自己和他人的。


[会意]
       这一章的中心内容是老子谈法治。老子认为法治不是严刑酷法,法治不是随意杀人,法治不是吓唬百姓。法治要有专门的机构来管理,要由专业的人才来执法,才能使法治步入正道。
       在老子看来,人的生死是由天道来决定的。庄子也说:人的生死“适来,时也;适去,顺也”    。适时而来,适时而去。他们认为人的生命应该顺应自然的规则享尽天赋的寿命。然而统治者为了满足自己的私欲,或发动战争,或施行严刑,致使许多本应该尽享天年的人年纪轻轻就丧失了生命。老子对统治者施行严刑酷法,任意杀人,不顾百姓死活的行为表达了强烈的不满。老子愤然设问:“民不畏死,奈何以死惧之?” 在暴政苛政之下,老百姓不堪其苦,没有活路,必定会揭竿而起,做拼死的反抗。老子忠告那些统治者,用死来吓唬老百姓没有用,靠武力镇压不能真正使百姓信服。老百姓到了连死都不怕的境地,再以死亡相恐吓,难道还会有作用吗?历史上这样的典型案例举不胜举,那个统一六国自称“始皇帝”  的秦始皇,哪曾想到他希望千秋万代永远延续下去的一统江山,仅仅维持了十五年就土崩瓦解。他不顾百姓死活的横征暴敛,逞强用兵,大兴土木,早已动摇了秦王朝的统治基础,为国家的败亡埋下了祸根。麦小舟说:“历史告诉我们,我国以往的改朝换代的战争几乎无不是由于统治者严重侵犯百姓的财产权、生存权而引发的。现实也告诉我们,当今我国有不少群体事件正是地方政府无视百姓的财产权和生存权而导致的。因此,我们应切实保障百姓的财产权和生存权。” ( 引自《<道德经>的中国精神》 )  
      针对当时统治者存在的以言代法,以权代法现象,老子强调要用“法治”,不要用“人治”,要法律至上,不要权力至上。老子把“代司杀者” 形象地比喻为“代大匠斫” ,可谓生动准确。熟练的木匠拿起工具来得心应手,而没有用过这些工具的人弄不好就会砍伤自己的手脚。老子以此喻道,目的是忠告统治者要用懂得治国的人来治国,用懂得司法的人来司法,通过以道治国,以法治国,使百姓晓天理而不敢非为。治国者如能使老百姓安居乐业,老百姓自然会珍惜自己的生命。在这种情况之下,就算有诡异乱群者胆敢作奸犯科,只要官府及时打击惩处,其余心存妄念的人恐怕也就不敢再为非作歹了。老子主张“常有司杀者杀”  ,设立专门的司法部门,来行使打击犯罪的权力,执法者要有内行的人来做,以避免擅主生杀之权而造成执法不公。
      老子的法治思想有着重要的历史意义,也有着非常重要的现实意义。什么是法治?英国思想家洛克说:“个人可以做任何事情,除非法律禁止;政府不能做任何事情,除非法律许可。法治,是给公民以最充分的自由,是给政府以尽可能小的权力。法治社会的真谛在于:公民的权利必须保护,政府的权力必须限制,与此背离的就不是法治社会。”法治是人类政治文明的重要成果,是社会运行的基本框架。大到国家的政体,小到个人的言行,都需要在法治的框架中运行。对于现代中国而言,法治国家、法治政府、法治社会一体建设,才是真正的法治;依法治国、依法执政、依法行政共同推进,才是真正的依法;科学立法、严格执法、公正司法、全民守法的全面推进,才是真正的法治。实施依法治国、建设法治国家既是经济发展、社会进步的客观要求,也是确保国家长治久安的根本保障。
       由严刑酷法联想到家庭教育,中国有句老话:棍棒底下出孝子。不少家长以“恨铁不成钢”为理由,使用这种粗暴的教育方法,一旦有不满意子女的地方,出口便骂、抬手就打。打骂使有些孩子失去自尊自信,变得胆怯自卑;有些孩子常常被迫说谎,甚至故意向大人讨好;有些孩子破罐子破摔,越打越顽劣;有些孩子产生心理变态,出现对父母的报复行为。本来想棍棒底下出孝子,却不知棍棒底下也出逆子。家长要想让孩子健康快乐地成长,最好的方法是以道教之,以德化之;开启灵光,点亮生命。首先家长要提高自己的道德文化素质,要以“不言之教”来潜移默化的影响孩子。其次要以亲子的方式与孩子沟通,了解孩子的真实想法,有针对性地选择有效教育方式,让孩子在日常生活中培养良好的道德价值观。这里向狼爸虎妈们进一言,棍棒教育的方式有可能演化成家庭暴力,伤及孩子的身体和心灵,只有道德教育才能真正地出孝子,出人才。

[道歌]
严刑酷法非正途,
吓唬百姓难心服。
以法治国天心顺,
执法懂法惩顽徒。
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 楼主| 发表于 2016-4-22 08:10 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第73章:天道不争而善胜

[原文]
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

[新译]
一味地好勇斗狠、恃强凌弱的人必定招来杀身之祸;柔弱谦下、不逞强好胜的人常立于不败之地。“敢”,害人害己; “不敢”, 利人利己。前者为天道所不容,谁知道什么原因?
天道从来不争高下,却不争而善胜;从来默默无声,而它的规律就是最好的回应;从来不发号令,而万物却自动归于它的麾下;坦然而善谋,使天地间的一切都井井有条。它宛如一张广大无边、威力无比的天网,网孔虽然稀疏,却不会有漏网者。

[会意]
      老子生活的春秋晚期,历史上被称为大争之世。所谓大争,就是争得全面,争得彻底,争得漫长,争得残酷无情。中华民族的所有文明支系都被卷进了这场全面彻底的大竞争之中,整个社会的生命状态大大活跃起来。在这个人心大躁动的时代,人们似乎在一夜间变得勇敢起来,个个为博取身外之物卷进那不惜犯险的滚滚洪流。一个人人追求勇敢的社会现实,把一个个脆弱的生命,带进了铤而走险的生死竞争之中。
      接着上一章的议论,老子本章的主题是说勇敢。在老子看来,“勇”和“敢”是两个截然不同的概念。从老子“慈故能勇”(67章)的论述来看,老子对“勇”是持肯定态度的,他赞扬那种勇敢地庇护天下众生的大爱之心。老子此处所说的勇,不是逞一时之气而胆大妄为不计后果的匹夫之勇。可老子对于“敢”则是持否定态度,他说“不敢为天下先”,“不敢为主而为客”,“辅万物之自然而不敢为”。老子这一系列的“不敢”,说的都是以弱胜强,以柔克刚的生存之道。所以本章老子一开篇便直指主题:“勇于敢则杀,勇于不敢则活。”行事鲁莽、无所顾忌,一味地好勇斗狠、恃强凌弱的人必定招来杀身之祸;而柔弱谦下、慎重行事,以退为进,不逞强好胜的人常常立于不败之地。老子说:“此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?”“敢”与“不敢”前者害人害己,后者利人利己。利者则活,害者则杀,经渭分明,祸福昭然。前者为天道所不容,后者为天道所护佑,可惜世人谁能明白这个道理啊。 历史上有个“割肉自啖”的故事,是“勇于敢则杀”典型案例。说是战国时在齐国的一个无名小镇上住着两个自称“天下最勇敢的人”,一天两人巧遇,相约到一家酒楼喝酒。对饮了几碗之后,两人都觉着有酒无肉很不尽兴。其中一个提议要到菜市场去买几斤肉来下酒,另一个说: “你我身上不都长着肉吗?听人说腿上的肉都是精肉,我们拿刀把自己身上的肉割下来下酒,又新鲜、又干净,不是更好吗?只叫店小二端盆酱来蘸着吃就行了。”另一个为了表示自己的勇敢,也不反对。于是两人每人喝了一碗酒后,便各自抽出腰刀,在自己的大腿上割下一块肉来,血淋淋地放在酱盆里蘸了一下,然后送到嘴里大啖起来。 就这样,边吃边喝边割,因为两个人都自称是“天下最勇敢的人”,谁也不肯认输。就这样,酒一大碗一大碗地喝下去,他们身上的肉也一大块一大块地被割下来,鲜血也不断从他们身上流出来,直到最后,两个都因失血过多而一命呜呼,成为人们的千古笑谈。可见当时人们崇尚勇敢,已经使勇敢变成愚蠢的逞勇斗狠。
       在这一章里,老子总结概括出四种天道自然规律,与世人分享:“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。”上天从来不争,却能赢来万物的拥戴,所以不争而善胜;上天从来默默无声,却善于使万物自动地顺应它的规律,所以是最好的回应;上天从来不发号施令,而万物却自动依附于它的覆盖之下,该来的时候便悄然而至;上天的行动看似毫无头序,但就在这散漫之中一切已经安排妥当。上天没有任何勇敢的行为,却能征服一切,这不是正好证明了“勇于敢”是逆道而行吗?
       从守柔不争理论出发进而延伸到天道运行规律,最后老子提出了他那名垂千古的不朽格言:“天网恢恢,疏而不失。”这八个金光闪闪的大字,是对天下所有好勇斗狠、恃强凌弱者的忠告,是对天下所有倒行逆施、离经叛道者的正告,也是对所有敢于冒天下大不韪者的警告!
      生活中是勇于敢好,还是勇于不敢好?老子已经作了明确回答。但要真正做到勇于不敢并非易事。我有一位老友,平生谨慎,大事决策总要先问一下敢不敢。他的口语是:这事敢不敢?不敢!可不敢!那敢?!故人称“不敢先生”。但他也因此从无大的失误。他“不敢”的谦下态度,合乎天道,自然一生顺达。天网恢恢,疏而不漏。老子的千古名言不敢不尊,可不敢!那敢?
      勇于不敢之德与不争善胜之德同出而异名,修道者要避祸得福,事业圆成,家庭美满,非修此德不可!

[道歌]
好勇斗狠逆道行,
必遭天谴损性命。
勇而不敢唯谨慎,
天道不争而善胜。
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 楼主| 发表于 2016-4-22 08:22 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第72章:自知自爱是正道

[原文]
民不畏威,则大威至矣。
无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。
是以圣人自知,不自见;自爱,不自贵。故去彼取此。

[新译]
当老百姓不再畏惧统治者权威的时候,则对统治者的最大威胁就要到来了。
统治者不要逼迫得百姓无法安居,不要逼迫得百姓无法生存。只有统治者不压迫老百姓,老百姓自然不会起来造反。
所以圣人但求自知而不炫耀自己,但求自爱而不自居高贵,因此圣人要舍去自见自贵,守持自知自爱。

[会意]
      本章的中心思想:老子对高压政治提出严重警告。老子说:“民不畏威,则大威至矣。”这里的第一个“威”是指统治者的权威,第二个“威”是天威,是大道之威,冒犯天道,就会遭到天道规律的惩罚。老子认为,官逼民反是一条永恒不变的规律。官与民是不可分割的一个整体,和则两益,斗则两伤。老子极力反对统治者为巩固权力而实行高压暴政。这就是常言所说的压迫越重,反抗越烈,官逼民反,民不得不反。民反是因为统治者作威作福无所不用其极,逼得老百姓一忍再忍,忍无可忍,人怨天怒,大威而至,就会爆发推翻统治者的反抗。春秋晚期道德崩溃,社会乱象丛生,表现最突出的是统治者的骄奢淫逸,作威作福,实行高压暴政。老子以国学家的理性、史学家的洞透和预言家的敏锐,说出这句“民不畏威,则大威至”的千古名言。人人都不畏惧权威,人人都不怕死,这就意味着一场巨大的威胁正在酝酿,一场巨大的杀戮正在形成。老子这句名言何尝不是一个大预言,中国历史正是按照老子的预言来演进的。在老子这个预言发出二百多年后,中国暴发了历史上第一次全国性的农民大起义——陈胜、吴广大泽乡起义。说是秦二世元年,朝廷强征大批贫民去守卫边防,陈胜、吴广都在被强征之列,并被推举为屯长。当他们走到蕲县(今安徽宿县南)大泽乡时,碰到滂沱大雨,道路不通,延误了到达渔阳的期限。按照秦代法律的规定,误期就要一律处斩。死亡威胁着每一个人,残暴的统治,激起了千名贫苦农民的强烈义愤。在这紧急关头,陈胜、吴广共同分析了当时的情势与出路,一致认为,逃亡是死,起义可能死,但也可能活,倒不如起义反秦。于是陈胜自立为将军,以吴广为都尉,用秦始皇长子扶苏的名义号召农民反秦。 当义军行进到陈县(今河南淮阳)陈胜自立为王时,已拥有步兵数万。
      老子在此严厉警告那些鱼肉百姓的统治者:“无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。”不要把老百姓弄得连个安身立命的处所都没有,不要逼迫得百姓没有办法活命。只要给老百姓留条活路,他们是不会以命相搏起来造反的。
      接着老子为统治者开了一个医治高压政治的药方:“圣人自知,不自见;自爱,不自贵。故去彼取此。”自古道:大医医国,老子就是一位给国家治病的大医。老子教诲统治者,要做一个有道的治国者,要有自知之明而不去自我表扬,要有自爱精神而不去自夸高贵。自知之明是要真正认识自己,自觉地道化人生,以我合道。自爱精神是要把自身作为载道之器、弘道之资,和光同尘,安于大道。有道之人要抱守自知自爱,抛弃自见自贵,才能于道合一,与天地精神往来。
      古往今来,实行高压政治的治国理政者,最终都没有好下场。本章对高压政治所提出的警告,既适用于国家治理,也适用于单位管理。有的官员信奉官大一级压死人,处处实行高压政策,逞强霸道,熊人张口就来,整人不择不段。有个官员开大会作报告竟然敢说:“只要你不听话,我就是要整你,我整死你!”结果是老整人者也被人整,到了有一天他离任时,当地老百姓像过年一样放炮庆贺。
      在家庭教育中,有的家长也热衷于使用高压手段,他们信奉没有压力不出油,所以常常是牛不喝水强按头。为什么近年来抑郁症、焦虑症、自闭症、孤独症,越来越年轻化?一个重要原因是压力超过身心承受能力,从而引发精神崩溃。一项调查显示,青年人中有九成因压力过大内心充满焦虑,病情严重的甚至有自杀倾向。一方面是没有压力不出油,但掌握不好度,给的压力过大,超过承受极限,出的就不是油,而可能是大事了。

[道歌]
暴政苛政不可行,
压迫过甚祸乱生。
自知自爱是正道,
心系百姓重民生。

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 楼主| 发表于 2016-5-1 07:54 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第71章:认知大道无止境

[原文]
知不知,上;不知知,病。
夫唯病病,是以不病。
是以圣人不病,以其病病,是以不病。

[俗译]
知道而不显露,这是上知;不知道不懂装懂,这是病态。
能把不懂装懂当作毛病,自然不会犯这种毛病。
有道的人没有这毛病,因为他们知道不懂装懂是毛病,所以这毛病就不会发生在他们的身上。

[会意]      
       本章的中心思想,老子提出要正视自己对大道的无知。
       紧接上章,老子在本章对他的大道文化不能被人理解、不能被人践行的社会弊病进一步深入分析。
       什么是当时的社会弊病呢?老子说:“知不知,上;不知知,病。知道却好像不知道一样不露聪明,不显机智,这才是上知,是高明的表现。明明不懂却自以为很懂,再不懂装懂去到处显摆,这是一种病态的表现。
      老子说:“夫唯病病,是以不病。是以圣人不病,以其病病,是以不病。”有道的人没有这种不懂装懂毛病,因为他们知道不懂装懂是毛病;正因为他们知道不懂装懂是毛病,所以这毛病就不会发生在他们身上。
      老子在这里温和地批评了那些自以为是、自作聪明、不懂装懂的人,不要不懂装懂去到处显摆,到处兜售,从而引发一种社会弊病。
      老子所处的时代是一个思想十分活跃的时代,百家争鸣,各是其是,人们被卷进知识的漩涡之中不能自拔。而绝大多数知识不过是人们对世物表层的肤浅认识,很少有触到事物本质的认知。一些人只看到事物的表层,便以为已经洞悉了事物的真相。那是一个以不知为知的时代,是一个骗子充斥各个领域的时代,是一个欺骗别人也欺骗自己的荒唐时代,滥竽充数、拔苗助长、守株待兔的故事,都是发生在那个荒唐时代的荒唐故事。在这样一种学风的影响下,许多人拿假知识、伪知识四处炫耀,各种学派名目繁多,各类大师层出不穷,整个社会好像患上了一种以不知为知的流行病。      
       对待大道两种态度:一种人是一知半解、不懂装懂,以不知为知,这种人永远无法洞透老子之学。另一种人知道自己的不足,知道自己的无知,不断克服毛病,弥补不足,不断纠正偏离大道的倾向,最终成为得道之人。
       学习本章,要结合第48章的“为学日益,为道日损”来理解,为学是借鉴别人的间接经验,在心里种下道的种子;为道是取得自己的直接经验,使道在自己的心里开花结果。为学为道,一益一损;益为明道,损为去欲;一体两面,缺一不可;以益补损,以损求益;善学善知,以明天道。
      老子认为,人生于世,莫贵于道,对于大道的真知真行,才是人生的第一要义,做人的根本所在。对于大道,只有勤行勤修,才能由不知而知。如果止于不知,终究与道无缘。人生是有限的、短暂的,对大道的认知是无止境的。圣人之所以成于大道,首先是因为他们知道自己的无知,知道自己不知道,再以那种“朝闻道,夕死可矣”的态度去上下求索,去闻道、知道、明道,而一旦他们掌握了道学这种人生大智慧之后,他们却好像不知道一样平静祥和,被褐怀玉,光而不耀,由此而进入圣人的境界。
       人生存在着三种无知:粗浅的无知、博学的无知和圣人的无知。粗浅的无知是以不知为知。博学的无知说的是一种“书橱式”的人物,人称“书呆子”,他们读了大量的书本知识,掌握了一肚子学问,但都是于己无益、于世无补的旧知识或伪知识。最高明、最上等的是圣人的无知。这是一种攀登上知识高峰之后的“无知”,是一种洞透天道之后的“无知”,是一种掌握了人生大智慧之后的“无知”。由粗浅而到博学,由博学而最后进入一种博大廖廓的人生境界。就如同一个登山者,他千辛万苦,千难万险,终于攀登上了某一领域知识的峰颠,他环顾苍穹,宇宙茫茫,空无一物,一派静寂。他匍匐在造物主所赐的亿万万微尘之一的地球之颠上,慨叹时空之浩淼、生命之倏忽,他理性而又思辩地说道:“我不知道,我不知道,我不知道!”

[道歌]
正视自己是高明,
不懂装懂是毛病。
有错即改是圣德,
改掉毛病没毛病。

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 楼主| 发表于 2016-5-3 11:52 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第70章:大道就在日常中

[原文]
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。
知我者希,则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

[新译]
我的话很容易理解,也很容易践行。可天下没有人能明白,没有人去实行。
言论要有纲领,行事要分主从。由于人们不明大道之理,所以心灵难以沟通。
能明白我道之人少之又少,能取法我道之人更是难能可贵。有道的圣人不被看重,恰似粗衣罩在外边而美玉揣在怀中。

[会意]
      此章老子为他的大道文化不能被人理解、不能被人践行而大发感慨。
      为什么很容易理解、很容易践行的大道之理,推广实行起来那么困难?表面上看是因为世人的浅薄与无知,深层的原因是因为世人只贪恋虚华的外表,只忙于追名逐利,而与老子道学背道而驰。老子所处时代被称为大争之世,因为道德崩溃、利欲熏心,世人被功名利禄裹挟而随波逐流,人们的心智被名利、地位、权势、财货所诱惑,原本敦厚、质朴、纯洁、自然的道性被泯灭,与老子所倡导的“淡泊”“虚静”“无为”“不争”等处世思想格格不入。对此老子不无感慨:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。”我所说的大道原理很容易明白,也很容易实行。可天下却没有人能明白,没有人去实行。
      老子已经把自我完全融入到道的境界中,与世俗之人的看法想法自然不可同日而语。老子进而再发感慨:“言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。”自己的言论是有纲领的,做事是主见的。世人之所以与我心灵难以相互沟通,是由于人们不明白大道之理的缘故。
      最后老子不无幽默地三发感慨:“知我者希,则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”能明白我道之人少之又少,能取法我道之人更是难能可贵。有道的圣人不被看重,就像外面穿着粗布衣裳,怀里却揣着稀世美玉一样。
      老子在本章中的三慨三叹,是在呼唤世人回归大道的警世之语和醒世之言。古今中外伟大哲人在世的时候都常常发出类似的慨叹。因为他们的超前、深刻和洞透,与他同时代人的境界和认知水平无法交流与沟通。许多世界级的哲人甚至生前被埋没,死后才被重视起来。
       如同老子这位世界级的文化巨人不被理解一样,《道德经》这部千古奇书文字虽然极其简朴,道理虽然极其简单,内涵却是极其丰富,也如同粗衣里面藏着美玉一般不被世人看重。被褐怀玉之德的深层含义告诉我们,知道、行道之人要注重内心的充实,而不要去贪恋虚华的外表。用老百姓的话说:“别看衣裳破,肚里有干货。”
      学习这一章有三点感悟与道友分享。
      一是老子所说的易知易行,是建立在知行合一基础之上的,一个不去行道的人永远无法真正知道。老子说:“上士闻道,勤而行之。”[41章]悟性最好的人明白了道,必然勤奋地去奉行。老子说:“使我介然有知,行之大道,唯施是畏。”[53章]即使对大道稍有认知,就应该沿着这条金光大道永远走下去,而不敢有丝毫偏离。老子说:“执大象,天下往,往而不害,安平泰。”[35章]执掌大道原理,可以应用到任何领域,天下归心但又互不伤害,共同生活在一个安宁、平和、康泰的道德社会里。老子道学有着重行重为的优良传统,把“知行合一”、践行大道看作是“经中之经”、“道中之道”。知道是行道的前提,行道是知道的路径。两者相辅相成、缺一不可。一个只把道挂在嘴边而不去认真实行的人永远无法真正知道、懂道。
      二是老子所说的易知易行,是建立在天人合一基础之上的,一个泯灭道性的人永远不会真正行道。如何理解 “天人合一”?天,就是大自然;人,就是人类;合,就是互相理解,结成友谊;一就是道,合一就是合道。老子以道、天、地、人为“域中四大”,把昭示天理之“道”与承载人事之“德”联在一起,正是《道德经》中所阐述的“天人合一”思想。道是宇宙的根本,德是人的根本,道化为德的过程,就是天道化为人道的过程,就是“天人合一”的过程。“道”与“德”的关系,其实就是“体”与“用”的关系。一个泯灭道性的人永远不会去真正行道。人体有两个我,先天的我和后天的我。先天的我是真我,后天的我是假我。这个假我是世俗社会的我,是满脑子功利的我,是泯灭了道性的我,我们从假我回到真我,就是道性的回归。只有返璞归真,才能与道合一,自觉遵循大道的原理去为人处世。
      三是老子所说的易知易行,是建立在文化自觉基础之上的,一个只为自己的人永远不会真正传承道学。老子是一位胸怀世界的伟大哲人,老子降临到这个世界,是上天对整个人类的垂爱。老子文化是一种只会给人类带来福祉而不会带来伤害的文化,是一种拯救世界拯救人类的最优秀的文化。全世界只有同行于道、同化于德才能通行万世天下太平。传承老子文化要有坚定的文化自信,光大老子文化要有充分的文化自觉,普及老子文化要有义不容辞的文化担当。文化担当必须建立在坚定的文化自信之上,建立在充分的文化自觉之上,建立在强烈的文化自强之上。如果说文化自信是一种信念,文化自觉是一种觉醒,那么文化自强就是一种担当。为了不让老子再发感慨,但愿更多的人加盟到老子文化的继承、传播和弘扬的队伍中来,把光大老子文化作为我们义不容辞的神圣使命,为让老子文化真正走向世界、走进百姓,成为全人类共同的精神家园而不懈努力!

[道歌]
大道易知又易行,
就在日常生活中。
道传天下有担当,
自度度人救世风。


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 楼主| 发表于 2016-5-6 11:44 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第69章:以退为进识道妙

[原文]
用兵者有言:“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。”
是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。
祸莫大于无敌,无敌几丧吾宝矣。
故抗兵相加,哀者胜矣。

[新译]
用兵有道的人这样说:“我不会主动挑起战争而实行自卫还击战略,我不会主动攻占敌方的土地而实行一定程度的后撤。”
当敌方进犯时,我们把自己的军队隐蔽起来,使敌人看不到我方的战阵,看不到我方的士兵,看不到我方的兵器,这种以逸待劳、以静制动的军队是不可战胜的。
祸患莫大于自以为天下无敌而恃强妄杀,一旦无故杀戮就丧失了战胜敌人的法宝。
所以,当兵力相当的两军对垒时,一定是慈爱士卒、充满悲情的一方取得最后胜利。

[会意]
      这一章,老子从反侵略战争的立场,再论他的战争观。老子反对主动挑起战争,主张以退为进,以守为攻,实行自卫还击战略。他提出对垒双方都不先打第一枪的原则,如果都能遵行这一兵道原理,战争就不会发生。
      老子以退为进,以守为攻的兵道观,是他以弱胜强、不争善胜思想在军事领域的运用。老子的军事战略思想与他所处时代的一些用兵技巧完全不同。老子首先引用了两句古代格言“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺”来说明他的兵道观,以趾高气扬的嚣张气焰显示其强势者称为主,以谦下软弱的小心逢迎显示其弱势者称为客,这里的主即主动出兵,客即不得已而应战。接着老子把一种理性的心理学原理变成诱敌深入的战略谋划,他说:“是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。”虽有阵势,却无需排列;虽有臂膀,却无需奋举;虽面临敌人,却无需厮杀;虽有兵器,却无需执握。千万不敢小瞧了这样的对手:“祸莫大于无敌,无敌几丧吾宝矣。”祸患莫大于自以为天下无敌,一旦低估了对手,就往往丧失了慈爱的法宝。老子早已预言到了结局:“故抗兵相加,哀者胜矣。”当作战双方实力相当的时候,一定是慈爱众生、充满悲情的一方取得最后胜利。
      老子认为,决定战争胜负的不是血气之勇,不是精良武器,不是严整的队列,而是一种大慈大爱之德。从古至今,真正的军事统帅对此无不心领神会。在交战双方没有正式对决之前,总是以一种柔弱的姿态来麻痹对方,让对方产生出虚妄强大、天下无敌的感觉,然后再用突如其来的袭击打击对方,置对手于死地。
      中国有个成语叫“退避三舍”,说的是春秋时候,晋国公子重耳因避国内之乱而流亡列国十九年,当他历经千辛万苦来到楚国时,楚成王以国君之礼相迎,待他如上宾。重耳向楚成王许诺:“如果日后果真能回国为王,愿与楚国世代友好。并承诺如果晋楚两国之间发生战争,一定命令军队先退避三舍(一舍等于三十里)。”四年后重耳果真回到晋国当了国君,成了历史上有名的晋文公。晋国在他的治理下日益强大。公元前633年,楚国和晋国发生战争,晋文公为兑现诺言,下令军队后退九十里(三舍之地),而后对侵入国土的对手以迎头痛击,结果大败楚军。晋文公既没食言,又没使本国利益受到伤害。“退避三舍”的成语,从此成为退让和不争的代名词,同时也被兵家当作诱敌深入之谋略。老子以退为进、以守为攻、轻敌必败、哀兵必胜的名言,是大道不争、大道慈爱之德在军事领域的具体体现。历史上越王勾践卧薪尝胆大破吴国,项羽八千江东子弟亡秦,抗日战争中29军大刀队奇袭日军的喜峰口大捷等都是哀兵必胜的经典战例。
      老子这种以退为进、后发制人的用兵之道,被毛泽东运用得出神入化。毛泽东说,《道德经》是一部兵法。毛泽东在井冈山开辟根据地时提出“敌进我退,敌驻我扰,敌疲我打,敌退我追”的十六字游击战法与此章第二段所说的“隐蔽”战法何其相似。1930年12月25日,红一方面军总前委在江西宁都召开苏区军民歼敌誓师大会,毛泽东为大会亲笔书写“敌进我退,敌驻我扰,敌疲我打,敌退我追,游击战里操胜算;大步进退,诱敌深入,集中兵力,各个击破,运动战中歼敌人”的对联,并以这副对联为题目作了动员报告,解释了他的反“围剿”游击战术思想。毛泽东的这副对联形象生动地反映出老子的“不争兵法”在游击战中的灵活运用,正是靠着这个法宝,中国工农红军才从无到有,从弱到强,在战争中不断发展壮大。
       老子以退为进的大道原理不仅通天道,通兵道,同样也通人道。当人与人之间发生矛盾、发生纠纷、发生摩擦的时候,如果一方能够主动后退,或许就可以化解纠纷,甚至化干戈为玉帛。有道友讲过一个“退三步”的故事,非常耐人寻味。说是某服务单位一个优秀员工,每当遇到一些特别难缠的用户,当对方盛气凌人、指指点点、步步紧逼的时候,她总是微笑着边聆听边后退,每当她后退到第三步的时候,事情往往发生重大转机。这个“退三步”与“退避三舍”有异曲同工之妙。退的过程是聆听的过程,让对方消气的过程,也是一种得道多助的过程。当年晋文公用“退避三舍”,赢了道义、赢了舆论,也赢了战争。后退九十里使战争的性质发生了根本变化,由两军对垒变成了对方的侵略战争,先赢了道义,赢了人心。而后又实行充满悲情的自卫还击,赢得最后胜利,可谓有理有利有节。某单位优秀员工“退三步”方略,是处理人民内部矛盾、处理家庭内部矛盾、处理夫妻兄弟内部矛盾的最佳方法。“退三步”是一让再让三让,是化解怨气的好方法,让一步怨气減轻,让两步海阔天空,让三步祸乱不生。当双方发生争执,情绪激动,互不相让时,总是边吵边往前走,已经走到对方的跟前,这时候就像老子说的“不敢进寸而退尺”,再进一寸就是肢体接触,非打起来不可,如果退上一尺,退上三尺,既减轻了对方的压力,也减轻了自己的压力。夫妻争吵,如果双方都依道而行,退上三步,离婚率应该就不会那么高了。

[道歌]
对垒不打第一枪,
哀兵必胜有力量。
以退为进识道妙,
自是无敌必灭亡。
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 楼主| 发表于 2016-5-6 11:54 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第68章:不争之德千钧重

[原文]
善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。
是谓不争之德,是谓用人之力。是谓配天古之极也。

[新译]
用兵有道的主帅,不单纯崇尚勇武;善于作战的将军,不会被敌方的谋略激怒而意气用兵;善于克敌制胜的领兵者,不轻易被敌军缠住;善于用人的主帅,总能礼贤下士。
这是一种不争之德,这是善于用人的能力,是自古以来合于天道的最高用兵准则。

[会意]
      老子在本章着重谈一个军中将帅所必备的修养。
      老子这里的 “士”,不是指担任政府职务的士大夫,而是指握有军权的守道之士。
      老子强调,用兵有道的将帅要做到 “四善”。
      一是“善为士者,不武。”不武,是不单纯崇尚武力,不逞强好勇,不强梁行事。作为将帅要以德服众,以道佐人主,以智慧谋略致胜,才能使三军诚服。
      二是“善战者,不怒。”从某种意义上说,战争就是被激怒的产物。如果敌对双方都能循道而行,像老子说的那样自处下流,柔弱自守,哪里还会发生战争?但战争发生之后,双方是不是一定要怒不可遏、一决生死呢?老子认为即便是不得已投入了战斗,善于作战的将帅也应该心怀慈悲、冷静清醒地来进行战争,决不可在暴怒的情形下意气用兵,徒增杀戮。
      三是“善胜敌者,不与。”善于克敌制胜的将帅,能够把持全局,进退自如,操纵战机。他们不会斤斤计较一时一地的得失,不会轻易被敌军缠住作殊死拼杀,他们不急促上阵,不孤注一掷,而是从容不迫,攻心为上,胜之于德。
      四是“善用人者,为之下。”一名握有军权的将帅不可能一个人进行一场战争,他们必须依靠众人的力量,必须把众人的力量凝聚在一起。无道的将帅总是以极端严厉的态度来立威,而有道的将帅则采取礼贤下士的方法来服众。历史上有不少礼贤下士的故事,当年齐桓公听说小臣稷是个贤士,渴望见他一面。一天,齐桓公连着三次去见他,小臣稷托故不见,跟随桓公的随从就说:“主公,您贵为万乘之主,他是个布衣百姓,一天中您来了三次,仍然未能见他,也就算了吧。”齐桓公却说:“不能这样,贤士轻视君主,是因为他们傲视爵禄富贵,这样的人更是难得的贤才。”这一天,齐桓公接连五次前去拜见,最后才得以见到小臣稷。大家耳熟能详的三国时刘备“三顾茅庐”的故事,也是对老子“善用人者,为之下”思想的最好践行。        
      为什么要把 “四善”作为将帅所必备的修养,老子说:“是谓不争之德,是谓用人之力。是谓配天古之极也。”将帅的修养在于“四善”,“四善”的核心在于“不争之德”,用好人才能形成最大的战力,这就是源于天道、合于天道的最高兵道原理。老子这里所说的“用人之力”有三层含义:一是用好人是最大战力;二是要学会四两拨千斤的“借力打力”;三是要依靠众人的力量来取得战争的胜利。
       老子主张用“借力打力”的战略战术并把它作为最高用兵准则,这种战略战术对于战争的弱势一方至今仍然是致胜的法宝。毛泽东的运动战、游击战等战法就是老子用兵准则的最好践行。
       老子在本章中倡导的以 “四善”为标志的将帅必备修养,同样适用于企业管理。一个明道的企业家也要以 “四善”为必备修养,方能在激烈的商战中站稳脚跟,不断赢得商机。一是要以德服人,不要耀武扬威,才能使员工心悦诚服;二是要冷静清醒,不要意气用事,才能避免重大决策失误;三是要把握全局,不要孤注一掷,才能把损失降低到最低限度;四是要礼贤下士,不要极端立威,才能凝聚众人的力量。老子这里所说的“不争之德”是《道德经》的一个重要概念,是“德”的最高境界,是用兵之道、为政之道,也是修身之道、传家之道。一个具备“四善”修养的家庭管理者,才能保持头脑清醒,大事明白,六亲和睦,家道兴隆,使家庭在激烈的社会竞争中立于不败之地。

[道歌]
将帅四善能大成,
不争之德千钧重。
三顾茅庐传佳话。
礼贤下士大业成。



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发表于 2016-5-7 20:59 | 显示全部楼层
学习了!真心感谢!
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发表于 2016-5-8 17:28 | 显示全部楼层
本帖最后由 归真子 于 2016-5-8 17:56 编辑

学习,感恩。
道德经,是做人悟道必修经典。可很多师兄为什么不读呢?
喜爱走偏门、走捷径呢?
再次,感恩董老师。
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发表于 2016-5-10 07:09 | 显示全部楼层
延熹道人 发表于 2016-5-6 11:54
董延喜《道德经》传家版第68章:不争之德千钧重

[原文]

学习
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发表于 2016-5-10 13:47 | 显示全部楼层
感恩董老师,道德真经、功无量。
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发表于 2016-5-12 07:48 | 显示全部楼层
归真子 发表于 2016-5-10 13:47
感恩董老师,道德真经、功无量。

道友好
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 楼主| 发表于 2016-5-15 08:35 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第67章:道德传家有三宝

[原文]
天下皆谓我大,大而不肖。夫唯大,故不肖。若肖,久矣,其细也夫!
我恒有三宝,持而宝之:一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先。
夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。
今舍其慈且勇;舍其俭且广;舍其后且先;死矣。
夫慈,以战则胜,以守则固。
天将救之,以慈卫之。

[新译]
天下人都说我所讲的“道”太大了,大到没有任何具体的东西可以形容。因为大“道”无边无际,所以没有什么事物可以比喻。如果“道”成为一个具体的事物,那它就渺小得不是道了。
我“道”之所以伟大,是因为它拥有三种法宝,并永久守持它:第一是慈;第二是俭;第三是不敢为天下先。
保存慈爱之心,才会有护佑天下众生的大智大勇;抱守俭朴之风,才会有善救天下万物的宽广胸怀;坚持不争之德,才会成为天下万物的首领。
如今许多人舍弃慈爱而妄逞勇武;舍弃节俭而纵欲挥霍;舍弃退让而处处争先,那是死定啦!
用慈爱激发勇敢必然万众一心,战则必胜;用慈爱守土为民必然众志成城,守则必固。
上天想拯救一个人,必先培育他的一颗慈爱之心、一腔慈悲之情。


[会意]
      这一章,老子把“道”引入政治、军事领域,把慈、俭、让作为三大法宝奉献给世人。本章是老子思想的精华,也是道德传家的重点。
      本章一开篇,老子首先阐明了他的道学的博大。他说:“天下皆谓我大,大而不肖。夫唯大,故不肖。若肖,久矣,其细也夫!”天下人都说我所讲的“道”太大了,从这句话里就可以看出,作为我国古代最杰出的思想家、道家学派的创始人,老子本人早在春秋末期就以学问渊博而名满天下,老子道学在当时已经是天下非常流行的学说。当时流传的“老子天下第一”这句话,原本意思是说在诸子百家中道德文章“老子天下第一”。老子的大道之学之所以与众不同,就在于它的博大和精深。一般来说,大是相对小而言,可老子这里所说的大,是一种大到极致之大,是一种包统万物之大,是一种非常之大。大到什么程度?大到包罗万象,大到没有具体的形象,大到无处不在、无所不载,大到没有什么东西可以比喻。老子说,正是因为大道的广博无边,所以人们才感觉难以把握。可如果道是一个具体的事物,那它就不是道了。
      老子继续说,既然天下之人都觉着大道不好把握,那么我就把大道引入人生,跟你们说点好把握的。老子说:“我恒有三宝,持而宝之:一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先。”如果把天道原理化成人生理念,把思维方式变成行为准则,我这里有三件法宝送给大家。第一大法宝是“慈”,第二大法宝是“俭”;第三大法宝是“不敢为天下先”。这三大法宝就是有道之人所必须守持的慈爱之心、俭约之风和不争之德。“慈”就是慈爱、慈悲、慈善;“俭”就是勤俭、节俭、俭朴;“不敢为天下先”就是不争名、不争利、不争权,这是大德之人所必须具备的品行。
      掌握了这人生三大法宝有什么作用呢?老子说:“夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。”慈爱可以化作护佑天下众生的大智大勇;俭朴可以化作善救天下万物的宽广胸襟;不争可以化作万物的首领天下情怀。
      接着老子批评了那些丟弃人生三大法宝的人:“今舍其慈且勇;舍其俭且广;舍其后且先;死矣。”老子说,社会上的许多人背道而驰,抛弃慈爱的法宝而妄逞勇武;丢弃节俭的法宝而纵欲挥霍;舍弃退让的法宝而处处争先。那是在找死啊!老子把人生三宝提升到生死的高度来警告世人,一旦失去人生三宝,那是一条不归之路,死定啦。老子的话说得很重,可谓语重心长,可谓醍醐灌顶,可谓振聋发聩!
      老子的思维与世俗之人的思维常常是正好相反,世俗之人认为慈不掌兵,老子偏偏说掌兵必慈。“夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。”老子身处乱世,亲见战争的残酷给人民带来的灾难,所以他一再告诫战争的决策者们一定要有一颗慈爱之心。人生三宝,慈居其首。有了一颗慈爱之心,才能够化作护佑天下众生的大智大勇,有了这种大智大勇,才能够万众一心,战则必胜;众志成城,守则必固。所以上天想成就一个人,必先培育他的一颗慈爱之心。
      老子在本章中所说的人生三宝,同样是道德传家的三大法宝。慈爱之心、俭约家风和不争之德是一个家族立于不败之地的无上法宝。以慈养德,以俭养德,以让养德是道德传家的必由之路。
      胸怀慈爱之心才能正家道。慈就是慈爱、慈祥。俗话讲,父慈子爱儿孙贤。一个家庭以慈为宝,心慈气和,心慈气柔,春风扑面,甘露自降,必然形成一个好的道德能量场,为家庭每个成员源源不断地输送生命能量。一个家庭什么都可以缺少,就是不能缺少慈爱。
      抱守俭朴之风才能正家风。一个家庭以俭为宝,心俭自足,心俭自乐,节俭能源,节省精力,节俭生命,必然形成一个代代相传的最美家风,使家道永远立于不败之地。随着社会的发展,人们的生活水平在不断提高,但无论时代如何变迁,勤俭节约的法宝不可丢。一个家庭不管物质上多么富有,都要养成勤俭节俭的美好家风。现在的很多孩子养成攀比斗富、铺张浪费的不良习惯:买文具要好玩的,玩够了随手一扔;买小食品要高档的,吃腻了丢进垃圾箱;买衣服要名牌的,过时了弃置一旁。这些表面上看起来是生活小节,传递的却是漠视社会资源、糟蹋他人劳动成果的信号,家长千万不要掉以轻心。
      坚持退让不争才能正家德。不敢为天下先不是不要先,而是不敢为先,不出头抢先。大道运行的规律不以人的意志为转移,一意求先,未必能先,进道若退,守之于后,往往反而走在前面。老子认为,不与人争的人,谁也争不过他;不出头抢先的人,才能走在最前面。凡是遇上好事争在最前面的人往往争出一身不是,争出一肚子闲气,却未必能够得到,而那些退让不争的人却常常不争而善胜,成为竞争中的赢家。

[道歌]
道德传家有三宝,
家风家德与家道。
一慈二俭三不争,
与道同心可长保。





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 楼主| 发表于 2016-5-15 08:42 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第66章:居下处后是大德

[原文]
江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。
是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。
以其不争,故天下莫能与之争。

[新译]
江海能为百川所归之地,是因为它甘居低处,所以能成为众多小河的领袖。
因此圣人要想在上面做领袖,必须把自己的言行放在百姓之下;要在前面当领导,必须把自己的利益放在百姓之后。
圣人处于上而不使百姓有压力,处于前而不使百姓受伤害,所以万民乐于拥戴而无厌恶之情。
这样的圣人虽然不去争当领袖而百姓偏偏选择他们,所以普天之下没有人能与他相争。


[会意]
      此章老子以江海喻道,倡导领导者必须具备居下处后的圣人之德。
      水是老子最喜欢的事物,也是老子最爱打的比方。在老子看来,水几乎就是道的化身。老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”[8章]老子说:“譬道之在天下,犹川谷之与江海。”[32章]老子在本章又说:“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”老子倡导得道之人要学习水的艺术,要像大江大海那样胸怀博大、容纳百川;要像大江大海那样弃高居下,弃前处后;要像大江大海那样大度能容,藏垢纳污;要像大江大海那样善利万物,不求回报。
      老子以水喻道并由此引发出一段领袖与人民关系的妙论。老子说:“是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。”老子在这里用了上与下、先与后两对词组,要想在上面做领袖,不是高高在上,盛气凌人,把自己的话头搁在百姓的话头之上,而是“以言下之”,以谦待之,把自己的话头搁在百姓的话头之下;要在前面当领导,不是事事占先,脱离群众,把自己的利益放在前头,而是“以身后之”,民生为先,把自己的利益放在后头。老子从领导者对待人民群众的态度,提出这一上一下、一前一后两条判断领导者是否优秀的标准,有着十分重要的实践意义。老子教诲那些有志成为百姓领袖的人,一定要在修身建德上下功夫。为了国家的长治久安,百姓安居乐业,老子主张以民选官,贤者为王,让百姓推举他们喜欢的领袖。老子这里的以民选官理念和官民平等理念,有着十分重要的现实意义。一个好的领导者,一定是一个让下属“乐推而不厌”的人,反过来说一个让下属“乐推而不厌”的领导者,一定是一个善于居下、善于居后的人。
      老子多次强调“不争”,本章最后一句,“以其不争,故天下莫能与之争”,与第22章的“夫唯不争,故天下莫能与之争”,第8章的“夫唯不争,故无尤”,第73章的“不争而善胜”,第81章的“圣人之道,为而不争”,要放在一起来理解。老子“争”与“不争”的辩证法告诉我们,正是因为有道的圣人不与他人相争,所以天下才没有人与他去争;正是因为圣人具有水一样的不争美德,所以他们不会因追逐名利而带来烦恼和灾祸;正是因为天道从来不争高下,所以能够不争而善胜;正是因为圣人只会为天下奉献而不会去索取,所以他们才是最大的赢家;这样的圣人虽然不去争当领袖而百姓偏偏选择他们,所以普天之下没有人能与他相争。   
       居下处后的圣人之德用于为人处世,会使我们终生受益。举个例子,按照我们老家的风俗,从农村走出去有所成就的人,回故乡一进村庄见人就要敬烟,以表示对乡亲们的敬重。俺们村有个叫二憨的人是个傻子,别人敬烟时总是没他的份儿,而我每次都恭恭敬敬地敬烟给他,他就夹在耳朵上不舍得吸,见人就拿出来跟人家谝。有一次我给他敬了一根阿诗玛烟,他叫不好烟名就说是“饿死马”,逢人就说,大侄子给我“饿死马”,成了村子里人人皆知小幽默。说这些,是想说处下居后之德要身体力行,有时候你敬别人一尺,别人会敬你一丈;你敬别人一次,别人会敬你一生。

[道歌]
自古容者能大成,
人生艺术学不争。
居下处后是大德。
以此修身益终生。



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 楼主| 发表于 2016-5-22 11:09 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第65章:处世无奸但抱真

[原文]
古之善为道者,非以明民,将以愚之。
民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼也;不以智治国,国之福。
知此两者,亦稽式也。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

[新译]
古时候善于行道的人,不以机智巧诈的行为教化百姓,而以敦厚淳朴的行为教化百姓。
老百姓之所以难于治理,是因为他们沾染了机巧伪诈的恶习。如果以机巧治国,无疑是祸国殃民的贼子。如果不以机巧治国,才是国家的福气。
如果治国者能记住这两个方面的道理,就把握住了修身治国的要旨;如果能牢记践行大道这一要旨,那就是一种与天同高的玄德。玄德是一种深不可测、境界高远的大德,要修成这种与世俗智慧恰恰相反的大德必须进行返璞归真的修炼。治国者具备了这种大德,世风民情必能和顺到极点。

[会意]
      老子本章强调为政在于真朴,治国者要返璞归真玄德深远,才能以敦厚淳朴的行为教化百姓,从根本上杜绝尔虞我诈的恶习,使社会风气大好而人心大顺。
      学习这一章,首先要弄明白两个关键词的含义。一个关键词是“将以愚之”的“愚”。老子这里所说的“愚”,不是愚蠢的“愚”,而是大智若愚的“愚”。对于这个“愚”字,河上公说:“将以道德教民,使质朴不诈伪。”王弼说:“愚,谓无知守真,顺自然也。”冯友兰:“愚在这里的意思是淳朴和天真。”老子不仅倡导“愚人”,而且带头“愚己”。他在第二十章就说过:“我愚人之心也哉。”这个“愚人之心”,就是一颗真朴、自然之心,这是一个人道德修养达到至高境界的大智若愚。另一个关键词是“以其智多”的“智” ,老子这里所说的“智”,不是智慧的“智” ,而是机巧伪诈之术的智。是庄子说的“间间小智” ,王弼说的“多智巧诈”   徐复观说的“智多即多欲” 。
      老子认为,老百姓之所以难于治理,是因为他们沾染了机巧伪诈的恶习,而老百姓的机巧伪诈恶习,恰恰是受了统治者的影响。所以用机巧伪诈治理国家,必然会使国家遭受祸害,不以机巧伪诈治理国家,才是国家的福祉。老子所处的春秋乱世,烽烟四起,诡诈百出,尔虞我诈,危机四伏,人们为了追求那些与生命无关的东西而攻心斗智,不择手段。老子认为,统治者的行为就是不言之教,统治者信奉机巧伪诈之术,就会带来政风的败坏,而政风的败坏必然导致民风的败坏,整个社会就会变成一个走火入魔的角斗场,处于水深火热之中的老百姓就永无宁日了。腐败成风、假货横行、骗子泛滥,老百姓怎么会心气平顺?政风影响民风,民风影响心气,老百姓生活在一个尔虞我诈的环境里,能有幸福感和快乐感吗?
      老子是一位心怀天下苍生的大慈大悲大善之人。他告诫统治者牢记真朴要旨,要以“道”来教化民众返璞归真,而不要打着“明民”的招牌使民心变坏。这就是老子愚民政策的真正内含,正如陈鼓应所说:“本章立意被后人普遍误解,以为老子主张愚民政策,其实老子所说的愚,乃是真朴的意思。”肖天石也说:“此乃归真返朴,以复其性真,循其天道,以至大顺之道也。世多以愚民政策病老子,且未入其门之知见也。”不知那些对老子愚民政策持批评态度的所谓学者、专家,是无意的误读还是有意的曲解。
       被称为“千古一帝”的唐太宗李世民是一位老子道学的践行者。唐太宗执政期间,有人上书建议他清除朝中善于谄媚的小人。唐太宗就问:“可怎么知道谁是谄媚的臣子呢?” 上书的人献计说:“您与大臣谈话时可以假装生气来试探他们,那些坚持主见而不屈服您权威的人,就是正直的大臣,而一见您生气就十分害怕,马上顺从您的人就是善于谄媚的小人。” 唐太宗说:“您的办法看起来很好,但我不能采用。我不能用诡诈的手段来对付我的臣下!”唐太宗说:“国君好比水源,大臣好比水流,如果水源本身就浑浊,而要水流清澈,那是根本不可能的,国君自己都作假,怎么能要求他手下的大臣正直呢?” 唐太宗的所言所行,对老子本章主旨是一个非常好的诠释。在唐太宗看来,诚信在于不假不欺,要做到内不欺己,外不欺人,心胸坦荡,光明磊落,而一旦用欺诈的手段待人,即使是善意的用心,也会使人效仿,从而带来负面的影响。(引自名家批注《道德经》)唐太宗用以道治国的不言之教带出了一个好政风、好民风,同时也带出一个太平盛世,可谓玄德深远。
      老子是一位生活俭朴,重精神而轻物质的老者,他深切地希望老百姓能够放弃那些虚伪的追求而复归于生命的本真,老子的教诲也是家风建设的重要原理。我有一副自撰联是这样写的:为人有德唯弘道,处世无奸但抱真。大智若愚,小智若明。靠小聪明和耍奸巧为人处世,早晚要吃大亏。一个守住真朴之身的人,才能带出真朴家风。前几天在老子学社与朋友们一起交流《<道德经>传家版》,女儿雪丹也来参加,我在分享第七十二章的时候,把“不自见”(xiàn)读成了“不自见”( jiàn) ,女儿在交流发言时当众进行了纠正。有道友可能担心我下不了台,说:“老爷子对这个字含义的解释非常正确,不必纠结于一个字的读音。”我当然理解道友的善意,但我早已习惯于女儿在字词上的认真、性情上的率真,也认定做学问就是要较真。千教万教教人求真,千学万学学做真人,我愿意抱朴求真成为我们家的家风。

[道歌]
大智若愚说修身,
处世无奸但抱真。
不欺不假心坦荡,
玄德深远感万民。




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 楼主| 发表于 2016-5-22 11:10 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第64章:见微知著防未然

[原文]
其安易持,其未兆易谋,其脆易判,其微易散。为之于其未有,治之于其未乱。
合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。
民之从事,常于几成而败之。故慎终如始,则无败事矣。
是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,不复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为也。

[新译]
事物处于相对稳定的状态时容易持久;事物变化迹象不明显时容易寻找对策;事物变化初发时容易判断发展趋势;事物变化处于细微时容易消除。我们应当见微知著,在其未酿成祸乱时及早去化解矛盾。
参天的大树是由细小的萌芽长起来的;九层的高台是由一筐筐泥土堆积起来的;千里的行程是从脚下第一步开始走出来的。
强作妄为的人定会招致失败;把持不丢的人反而会失去。所以圣人能做到“无为”就不会失败,不强行把持就不会失去。
世俗之人做事常常在接近成功的时候却失败了,我们做事如果能够慎始慎终,就不会把事情办坏了。
因此有道之人的欲望就是没有欲望,他不会象常人那样去贪求难得的金银财宝;也不会去重复世俗之人因贪财舍命而犯下的过错。他们只会辅助万物去自然地发展,而不会用人为干预的方式把事情办砸。

[会意]
      本章的中心思想,老子结合量变质变的规律谈见微知著的大道之理。老子提出任何事物都有一个发生发展的过程,提醒人们要在坏事刚刚出现苗头时就要防患于未然。
      老子开章连用四个“易”字,前两个“易”字从正面论述,说明从萌芽状态入手可以成就大事;后两个“易”字从反面论述,说明忽视萌芽状态的事物可能坏了大事。凡事都有因有果,有始有终。把握一个事物,要起于始,谋于始,从萌芽状态入手,“为之于其未有,治之于其未乱”,才能未雨绸缪,防患于未然。老子进一步以“合抱之木”“九层之台”“千里之行”为例,说明任何事物都是从微小处开始的,从而揭示事物从量变到质变的过程。没有细小的萌芽,何来参天的大树?没有一筐筐的泥土,何来九层的高台?没有一步步的行走,何来千里的行程?老子这一连串的例子,都是在告诫世人一定要“慎始”,告诫世人不要志大才疏、眼高手低,做说话的巨人、行动的矮子。老子教导我们,不仅要“慎始”,而且要“慎终”,要“慎终若始”,始终如一,全程都要十分谨慎。一些人之所以在事情快要成功的时候功亏一篑,用老百姓的话说二十四拜都拜完了,在最后一哆嗦出事了,原因就在于慎始而没有慎终。老子说:“为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。”许多时候紧紧地抓住不放,反而会失去它。有些人怕丢了官帽子,就像一个人买个新帽子戴在头上用两只手捂着,可恰恰在他松懈的时候来了一股风,把帽子吹跑了,这就叫执者失之。如果他对这个帽子没那么在意,没那么执着,不戴在头上用手捂着,而是可戴可不戴,随意用手掂着,也就不怕被大风刮跑了。
      历史上有个一双筷子断送江山的故事,说的就是见微知著的道理。说是商纣刚继王位的时候,并无荒淫之象。有一天在朝堂上议完事后,他忽然拿出一双象牙筷子,请大臣们观看。大臣们看后,都觉得做得精致大方,颇为美观。可有一位大臣看了这双筷子,却吓得半天说不出话来。这个大臣,就是商纣王的叔父箕子。退朝之后箕子才向求见的大臣们说明原因:“我看到了这双象牙筷子,就担心纣王会变坏呀!”众臣不解,说一个堂堂国王,怎么能会从一双象牙筷子变坏呢?箕子说,列位想想看,这样好的筷子,纣王肯定不会把它放在土制的碗罐上,那会显得难看,也太委屈了这玉筷子。它应该配上一些玉制的碗碟,才显得好看。有了玉筷、玉碗碟、玉杯,吃什么呢?用这些精美的器具必然要在这样的碗碟里装上旄牛、大象、金钱豹的胎来吃才感到有味。而有了这些后,他肯定不再愿意穿粗布短衣站在茅屋草棚下吃它,他就会要人费时织衣,费人盖房,而锦衣广厦了。大家听了,都不以为然。箕子只是摇头叹气。果然,没过几年纣王就建了酒池肉林,沉湎酒色。群臣进谏,也听不进去了。由于纣王荒淫无道,他最终被武王逼上鹿台,失去了王位。一双象牙筷子,竟断送了一代江山,这个反面教训我们在道德传家中应当永远记取,行道之人要时时克制自己的欲望,一旦让心变得贪婪起来,好人就可能变成坏人,从而失去自己所拥有的一切。
      老子见微知著的大道之理应用范围广。习近平主席曾在多次讲话中引用本章中老子“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”,“为之于未有,治之于未乱”等教诲。
      俗话说,千里长堤溃于蚁穴。人的世界观、人生观、价值观的形成也有个量变到质变的渐进,量变不觉悟,质变止不住,许多贪官的变坏也是从小处开始的,以致逐渐变成了大贪、巨贪,最后走向灭亡的不归之路。
      从修身的角度来说,我们要学会在欲念刚刚萌发的细微之时,洗心澄虑,神气相守,防止心被外物所牵。
      从人生角度来说,人在安泰的时候要预防灾祸的发生,人的一生要避祸得福,就必须从细节入手防微杜渐。
      从子女教育的角度来说,我们要从微小细脆之时开始,以每一个言行细节,对子女进行不言之教。
      从做事的角度来看,有时候一些不起眼的细枝末节常常决定成败,有时候百分之零点一的失误就可能导致百分之百的失败。
      从经商的角度来说,细节已成为新型商战中最锐利的制胜法宝,细节服务成为最简单的绝招,许多时候一个细节胜过万语千言。

[道歌]
见微知著防未然,
远离灾难避祸乱。
细节常常定成败,
无为无执免事端。






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 楼主| 发表于 2016-5-30 09:22 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第63章:以道为味味道鲜

[原文]
为无为,事无事,味无味。
大小、多少,报怨以德。
图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。
夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。

[新译]
最高境界的作为是无为而无不为;最高水平的做事是成事于无形;最好的味道是以无味为味。
不管是大是小是多是少,与我有怨的人,我总是以德相报。
想做难事要从容易处做起;想做大事要从细微处开始。天下的难事,必须从容易处入手;天下的大事,必须从细微处起步。所以有道之人从不认为自己做的是大事,却因此成就了大业。
轻易做出许诺的人,往往因无法兑现而失信于人。把事情看得过于容易的人做起事来往往力不从心,困难重重;因为圣人总是格外地重视困难,所以就没有什么困难不可克服了。

[会意]
      第六十三章是老子的人生经验谈。要达到这种人生境界,必须奉行老子的教导,做到:报怨以德,以易克难,为小成大,直面困难。
        “为无为,事无事,味无味。”是修道立德的三大准则,也是人生的三大道德境界。
      什么叫“为无为”?“为无为”就是要“道法自然”。无为者不强所作为也,无为还偏要去为,怎么为?就是要“无为而无不为”,就是要顺天理,合人情,不强做,不妄为,做力所能及的事。儒家的态度是:知其不可为而为之,其结果往往是鞠躬尽瘁,死而后已。道家的态度是:“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”(庄子语)意思是既然知道无力改变,那就顺其自然发展,这就是人生最高的德行。
      什么叫“事无事”?“事无事”就是要“清静自正”。一个人看起来没有做什么事情,可是一切事情无形中都做好了。这是真正有道之人,真正第一流的人才方能掌握的做事方法。
      什么叫“味无味”?“味无味”就是要“恬淡为上”。世界上真正好的味道,就是没有味道的味道,没有味道是什么味道?就是真味,就是食材食品自身的本来的味道,如今许多人做了美食的奴隶,吃香的喝辣的,追求厚味和强刺激,结果把味觉系统都吃错乱了,不知道粗茶淡饭更香甜的道理。一碗白开水,什么茶叶也不放,才能品出水的甘甜。烹饪的最高境界、餐饮的最高境界是从无味中品出味来的。人生的最高境界同样是从淡泊无味中品出来并在淡然无味中完成的。从人际交往角度来说,情欲之味不长远,君子之交淡如水。修道者以道为味,虽是无味之味,其味却是人生至味,长久之味。
      面对别人的怨恨,是以德报怨还是以怨报怨?老子主张以德报怨。
      说到“为小成大”,想起一个故事。美国有个“福特公司”,是用一个人的名字命名的。说是福特大学毕业后,去一家汽车公司应聘。和他同去应聘的三个人都比他学历高,当前面几个人面试之后,他觉得自己没有什么希望了。但既来了,他便敲门走进董事长办公室,一进办公室,他发现门口地上有一张纸,弯腰捡起来,一看是张废纸,便顺手把它扔进了废纸篓里。然后才走到董事长的办公桌前,说:“我是来应聘的福特。”董事长说:“很好,很好!福特先生,你已被我们录用了。”福特惊讶地说:“董事长,我觉得前几位都比我优秀,你怎么把我录用了?”董事长说:“福特先生,前面三位的确学历比你高,而且仪表堂堂,但是他们眼睛只能看见大事,看不见小事。你的眼睛能看见小事,我认为能看见小事的人,将来自然会看到大事,一个只能“看见”大事的人,会忽略很多小事,是很难成功的。所以,我才录用你。”福特就这样进了这个公司,这个公司在他的领导下很快就名扬天下,福特把这个公司的名字改为“福特公司”,成为美国汽车产业的龙头。这里的看见小事的人必能看见大事,与老子的“天下大事,必作于细 ”何其相似。俗话说:“一滴水能反映出太阳的光辉。”一张废纸也能折射出一个人的道德情操和敬业精神。眼下的一些年轻人只想做大事,而不知道天下的大事必须从细微处起步。有个词叫微不足道,微小的不值得一说,从“为小成大”“小中见大”的意义上说,不是微不足道,而是微而足道。许多道友问我讲《道德经》为什么从后往前讲,我用老子的另一句话来回答:“难事作于易。”
     老子最后指出:“夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。”轻易许诺的人,往往都是不守信用的人。把事情看得过于容易的人,往往都是一遇难处就无功而返的人。格外重视困难的人,没有什么困难克服不了。把困难想到前边的人,才会逢山开路,遇水造桥,攻坚克难,无往不胜,正所谓困难没有办法多。
      老子在这一章中说的报怨以德,以易克难,为小成大,直面困难,都可以作为传家文化,用来教育子女。道德传家,也要从细微处入手。比如我们家的淡面叶,就已经传了五代。我奶奶活到八十四岁,七十年代的时候是村子里岁数最大的“寿星”。奶奶最爱吃的饭就是淡面叶,所谓淡面叶就是清水下面片,不放油,不放盐,不放菜,不放任何调味品,这个饭就是老子说的“味无味”,从“无味”之中能够让人品味出那种天然的面香味。现在回想起来,我奶奶之所以健康长寿,与她爱吃这个淡面叶有很大关系。她老人家早晚两顿饭基本不吃盐,中午吃面条先吃一碗不放盐的,而后再吃半碗放盐的,她长期过着这种无油无肉的低盐生活,也许这就是她长寿的“秘诀”。这个淡面叶作为我们家的传家宝一代一代传下来,从我奶奶到我孙女,已经传了五辈。我那刚刚四岁的小孙女一蝶,问她想吃什么饭,她常常脱口而出:“淡面叶。”而且还闹着要跟奶奶学自己擀面叶。上个星期天,她边擀面叶边对我说:“以后奶奶不在家,我来给你擀面叶。”


[道歌]
以道为味味道鲜,
报怨以德称上善。
天下大事作于细,
以易克难天地宽。











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 楼主| 发表于 2016-5-30 09:24 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第62章:道是万物保护神

[原文]
道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。
美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
古之所以贵此道者何也?不曰:求以得,有罪以免耶?故为天下贵。

[新译]
道是深藏天地万物玄机的所在。是真心修道者的无上珍宝;不善的人虽不明道之妙用却也离不开道之护佑。
合乎“道”的美好言语能够得到世人的尊崇,合乎“道”的美好行为会对世人起到不言而教的作用。我们不应该抛弃那些不合乎“道”的不善之人,而应该用大道精神去教化和影响他们,使他们改过从善,同化于道。所以天子登基,三公就任时,与其奉上玉器和马匹作为献礼,不如把“道”作为献礼。
古人为什么把修道立德看作头等大事呢?这不是人们常说的:修道能使善良的人德行日进,能使有过失的人悔过免灾吗?所以道是天下最珍贵的。

[会意]
      本章老子着重讲了修道的好处和重要性。         
      老子首先强调了道对于所有生命的无与伦比的重要性。老子说:“道者,万物之奥。”这个“奥”是深藏、庇荫的意思,“道”是万物的深藏之地,是天下万民万物的保护神。“善人之宝,不善人之所保。”所以大道是善于为道之人的无上珍宝,不仅是自己的修身之宝,而且也是传之于子孙的传家之宝,治国安天下的传世之宝。善人离不开道的护佑,不善人虽然不明白道的妙用,却也同样离不开道的保护。所以善人和不善人都应该守持大道。善人以道而养德,不善人以道而保身。
      老子认为大道是所有人的价值标准和行为规范。老子说:“美言可以市尊,美行可以加人。”老子是不喜欢“美言”的,他在八十一章说:“信言不美,美言不信。”真话不一定好听;好听不一定是真话。这个“美言”指的是花言巧语。而本章中的“美言”指的则是合“道”的言语。善人遵道而行,其言必真,其言必善,其言必美。故美言即为善言,美言即为真言。老子倡导:“上士闻道,勤而行之。”本章中的“美行”指的是合“道”的行为。有道之行,人人必尊。美行即为善行,美行即为德行,美行即为道行。老子认为,说的漂亮不如做的漂亮,看一个人是不是有道之人,要听其言,更要观其行。美丽的言语尽管能得到世人尊崇,但只有美好行为才会对世人起到不言而教的作用。
      老子说:“人之不善,何弃之有?”对于那些披着道的外衣,说着漂亮的言语而不遵行大道的不善之人,我们应该用行为去教化和影响他们,而不要抛弃他们。老子这句话与第二十七章的“圣人常善救人,而无弃人;常善救物,而无弃物”是一个意思。因为有道的圣人以善度人,所以没有任何被遗弃的人;有道之人善待万物,所以没有任何可以抛弃糟蹋的东西。从这些话里我们可以感受到,老子一颗炽热的慈悲救世之心力透纸背,震古烁今!
      老子希望天子、三公都能以道治国,这样天下的善人和不善人就都可以得到保全了。老子说:“故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。”天子即位,三公就职,奉上拱璧、驷马这些有形的宝贝,不如把大道这个无形的宝贝进献给他,把道作为礼物相赠,才是天下最贵重的礼物。老子说:“古之所以贵此道者何也?不曰:求以得,有罪以免耶?故为天下贵。”古人为什么尊崇大道呢?因为修道能使善良的人德行日进,幸福快乐;能使有过失的人悔过免灾,避祸得福。所以天下之人都应该以道为贵,人人学道、悟道、行道,同归于大道。
      老子怀着一颗慈悲救世之心传播大道之学,为我们做出了榜样和表率。老道一心致力于大道传播,悟道行道修道,弘道传道种道,也是在拿天下最贵重的礼物相赠于天下有缘之人,相赠于子孙后代。

[道歌]
道是万物保护神,
教化众生无弃人。
传播大道为救世。
种道得道养精神。




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 楼主| 发表于 2016-6-5 07:49 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第61章:和谐世界唯包容

[原文]
大邦者下流。天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。
大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取于大国。故或下以取,或下而取。
故大国者,不过欲兼畜人;小国者,不过欲入事人。
夫两者各得其欲,故大者宜为下。

[新译]
大国与小国犹如大海与百川的关系一样,大海所以得百川来归,是因为它甘居下处;大国所以得到小国的尊重,是因为它能以谦逊卑下自处。天下因为有雌性和雄性,所以才有阴阳交合之事。雌性好静,雄性好动,所以雌性常处于下位。
大国以谦逊的姿态对待小国,自然会得到小国的信赖;小国以谦逊的姿态对待大国,也必能得到大国的包容。因此,或因谦逊而取得信赖,或因谦逊而被包容。
大国不要老是想着去兼并小国,小国也不应过分地顺从和依赖大国,而应互相尊重、平等相待、互相扶持、和谐共处。
这样,大国与小国就能各得其所,由于大国处于主导地位,因此更应以谦下、礼让的姿态对待小国。

[会意]
      这一章老子说的是要以柔弱谦下的精神去处理大国与小国的关系。
      老子生活的春秋时代,大国兼并小国的战争频繁发生,列国之间妄动干戈处于一片混战之中。老子亲眼见到一个个小国被大国欺负得死去活来,一个个柔弱者被强梁者逼迫得民不聊生,一个个大国为了称霸一方而让百姓饱受战争之苦、杀戮之祸。“以百姓心为心”的老子禁不住大声呼吁反对兼并战争,呼吁大国的君主要善待小国、善待天下百姓。
      老子这里所说的“下流”,与现代语言中“下流”的含义大不相同,现代语言中“下流”的意思是卑鄙无耻,而老子所说的“下流”是指水的下游,是水流向的地方,老子把它引伸为一种谦逊居下的美德。大江大河的下流是什么地方?不就是大海吗?大海胸怀博大,包容万物,自然比上游的江河更具有包容能力和承载能力。大海居大而处下,则百川归之。大国居大而处下,则天下归之。老子所说的“大邦者下流”,老子所说的大国要“以静为下”,“大者宜为下”,就是倡导大国不要用战争的手段对付小国,而要以谦下的态度对待小国,从而取得小国的信任,大国与小国之间就会和谐相处。
       人类能否安宁,天下能否太平,往往取决于大国能否谦下包容,能否不自恃强大而欺凌弱小。观察一下当下某些大国的种种表现,好像时光隧道又把我们带回了春秋时代。一些大国依仗着所谓的尖端武器,满世界横行霸道,大有吞并整个地球之势。那些试图一手遮天的大国首脑们,有必要好好学学老子。
      老子主张国与国之间要互相尊重,平等相待,和平共处,和谐共存。主张大国、强国要以广阔的胸怀、谦下的姿态去处理与他国,特别是与小国的关系。老子提出的这些国际关系准则对于当今世界仍有着非常重要的现实意义。习近平主席在访问德国的演讲中引用老子的这句千古名言,他说,中国先哲老子讲:“大邦者下流。就是说,大国要像居于江河下游那样,拥有容纳天下百川的胸怀。中国愿意以开放包容心态加强同外界对话和沟通,虚心倾听世界的声音。我们期待时间能够消除各种偏见和误解,也期待外界能够更多以客观、历史、多维的眼光观察中国,真正认识一个全面、真实、立体的中国。”
      老子关于谦下包容、不欺凌弱小的教诲对于我们道德传家以及如何处理人际关系同样有着借鉴指导意义。采取“谦下”、“处下”的姿态,是与人交往的最佳选择。古来道者多喜竹,就是因为竹子“未曾出土先有节,纵使凌云也虚心”。能够居高位而不盛气凌人,成大势仍能礼贤下士的人,肯定会得到众人的拥戴。因此,我们应该把谦下包容作为家风代代相传。
      有道之人从来都把扶助弱小视为有德,而把欺凌弱小视为缺德。我们要把扶助弱小作为家风代代相传。为什么近年来校园欺凌、校园暴力发案律愈来愈高?辱骂殴打、强迫脱衣、持刀威胁,这些触目惊心的细节被曝光,案件中那些心灵被扭曲的孩子作案手段之残忍,令人触目惊心,让人难以想象是发生在本应平静安全的校园内。表面看是心理素质较差、法律意识淡薄,但根子是道德水平低下,是缺乏扶助弱小的家风教育。

[道歌]
和谐世界唯包容,
谦下守雌法水性。
欺凌弱小是无道,
和平共处得安宁。





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 楼主| 发表于 2016-6-5 07:50 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第60章:举重若轻天下安

[原文]
治大国若烹小鲜。
以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。
夫两不相伤,故德交归焉。

[新译]
治理一个大国就像煎小鱼儿一样。
以道治理天下,那些祸国殃民的妖魔鬼怪就无法兴风作浪。不是那些鬼怪无法兴风作浪,而是他们的神通无法伤人。不是他们的神通无法伤人,而是圣人济世利人的慈爱圣德感化了他们。
鬼神与执政者两不相伤,同归于圣人德化为国民效力。

[会意]
      本章老子讲述治理大国的政治主张。其中“治大国若烹小鲜”和“以道莅天下”都是流传甚广的千古名言。
      老子在这里作了一个相当风趣好玩儿的比喻。他把治理一个大国生动形象地形容成像煎小鱼儿一样。在常人的眼里,治理国家那是何等神圣之事!那些大国的君王们像上天之子一样傲视天下,而煎小鱼儿这等事却是一般家庭主妇都能完成的简单工作,这两种事怎么能放在一起相提并论?老子就是老子,看什么事儿总有他的独特视角。家庭主妇能做的事儿,帝王们却未必就能做好,老子说的是这其中的理儿。一条大鱼,煎炒烹炸,焖溜熬炖,不管怎么做都是一盘大菜。而一堆小鱼,做不好就是一堆乱刺。煎小鱼时,如果火候过了会把它煎糊,如果翻动过多会让它烂在锅里。中国首先把烹调与治国链接在一起是商朝的伊尹,他既掌握高超的烹调技术,又深懂安邦治国之道,既是一位历史名相,又是一位杰出庖人。伊尹曾辅佐商汤王灭掉了夏朝,他帮助商汤制定了各种典章制度,使商朝初期由乱到治,经济发展。伊尹一生辅弼商朝五代帝王。“教民五味调和,创中华割烹之术,开后世饮食之河”,在中国烹饪文化史上占有重要地位,被中国烹饪界尊为“烹调之圣”、“烹饪始祖”。老子把治理国家比喻成煎小鱼,彰显了他以民为本的理念。治理国家的道理如同烹小鱼一样,既不能给老百姓过多的干扰,更不能给他们以伤害,所以必须小心谨慎。书不尽言,言不尽义,话里有话,话外有音。老子“治大国若烹小鲜”这句话的字面含义是:治理一个国家与煎小鱼儿一个道理;引申含义是:煎小鱼,一是要掌握好火候,二是不敢乱翻;深层含义是:帝王学的一个重要原则,要学会举重若轻的战略思维。我们读老子就要反复揣摩这个弦外之音。习近平在接受金砖国家媒体联合采访时曾引用老子“治大国若烹小鲜”的名言,显示出一个大国领袖战略上的举重若轻,每临大事有静气,从容轻松应对一切的潇洒自如境界。
      在这一章,老子还提出了“以道莅天下”的命题,指出以“道”来治理天下,可以使“其鬼不神”“其神不伤人”。鬼神在当时是人们信仰的对象,人们普遍对鬼神怀有一种敬畏。老子把“道”放在鬼神之上,认为“道”可以主宰鬼神,只要大道正气伸张,任何鬼神都不敢大胆放肆,都不会降祸伤人。老子两千多年前就有这种认知是非常了不起的。任何一个胸怀坦荡、心地光明的人都不会畏惧鬼神,正所谓:“平生不做亏心事,不怕半夜鬼敲门。”任何一个以道治国的国度都会天下太平,物阜民丰,世风日上。在这样的情形下,祸患也就无从降临人间。而反过来说,鬼神之所以为祸人间,是因为人类破坏了自然的和谐或违反了自然规律,达到了天人共愤的地步,使自然界出现了很多离奇古怪的现象,反过来伤害人类。天不和谐则狂风暴雨,地不和谐则山崩地裂,人不和谐则鬼怪丛生。老子把人与自然界的和谐相处称为“两不相伤”,人与人、人与物、人与自然只有两不相伤,天地万物才能各得其所。
      把治大国与煎小鱼儿相提并论,治理大国就跟玩儿一样,治理大国就是小菜一碟,只有好玩的老子才能想象出这么好玩的命题,作出这么好玩的比喻。美国前总统里根在1987年国情咨文中引用了老子这句“治大国若烹小鲜”的名言,这位曾经当过演员的洋人读懂了老子是借此强调政府要无为而治。他把“治大国若烹小鲜”当作施政纲领。里根引用老子,使得《道德经》风靡美国。是的,“治大国若烹小鲜”说的就是无为而治。无为不是不做,而是不要违背“小鲜”的本性去做,不要瞎做,不要乱做,不要胡做。正如学者张其成所说:“只有按照事物的本性去做,才能保持人的快乐心态,才能保持生态平衡,才能和谐发展,生生不息。”(引自张其成《大道之门》)我常说:“要用玩儿的心态去做事,不会玩儿的人做不出一流的事。”这个玩儿的心态就是举重若轻,完全放松。孩子们都说我是“老顽童”,女儿雪丹有一篇写我的文章,题目就叫《玩出一个新世界》。我为什么学道弘道?首先就是觉着好玩,觉着玩得开心,玩得快乐,之所以引导很多人都来学道,就是与道友分享自己的快乐,让大家一起来玩儿,一起来享受快乐。老子把慈作为人生三宝之一,什么叫慈?古人云,与乐为慈,能够给人带来快乐就是最大的慈。好玩可以激发出无穷的创造力。科学文化史上的许多发明创造,就是玩出来的。从世俗的眼光来看,玩儿似乎不具有实际意义,但玩儿给人带来一种灵魂的自由,带来一份洒脱的情致,带来一个快乐的心境。德国美学家席勒曾言:“只有当人充分是人的时候他才游戏,只有当人游戏的时候他才完全是人。”这种非功利的游戏精神和嬉戏天性,是一个人生命活力和心有余裕的展现,是一个人成熟的标志,也是一个民族不可缺少的养分。前几年有个外国企业家来中国演讲,题目就叫“做企业就是做游戏”,据说演讲的报酬是100万美元。其实这个题目老子在两千多年前就讲了,老子这个“治大国若烹小鲜”的讲演值多少钱?我看1000亿美元也买不来,因为它是无价之宝!

[道歌]
治理大国并不难,
其理如同烹小鲜。
以道治国世风正,



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 楼主| 发表于 2016-6-21 17:43 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第59章:重积德则无不克

[原文]
治人事天,莫若啬。
夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。
是谓深根固柢,长生久视之道。

[新译]
治理人事,保养天性,没有比“啬”更好的办法了。
只有“啬”,才叫做尽早服从天道。尽早服从天道,叫做不断积累德性。不断积累德性,就没有什么不能克服的。没有什么不能克服,就无法估量德性的潜在能量。无法估量德性的潜在力量,就可以担负治理国家的重任。国家有了道德“母亲”的守护,就可以长治久安。
所以道德是国家这棵大树的根祗,以道治国是天下太平、社会稳定、长生久存的根本道理。

[会意]
      这一章老子道出了“啬”在生命修养、齐家治国、人与自然和谐共存等方面的妙用,并以“啬”当作行为法则来教人“治人事天”,为人处世。
      人们通常所说的“吝啬”,是小气、小抠、舍不得的意思。老子这里所说的“啬”,是节省、节俭、爱惜的意思,与第六十七章中“俭”的意思比较接近。
      在老子思想中,“不争”、“无欲”、“无为”是必须遵循的行为方式,老子认为人类减少欲望的基本法则,就是“啬”的运用。他说:“治人事天,莫若啬。”老子通过一系列的排比论证,强调了“啬”的重要性。
      一是“夫唯啬,是谓早服”。何为“早服”?“早”为先,“服”为得,“早服”即先得天道之意。因为“啬”就是符合天道的途径和方法,做事“啬”了,就符合自然之道了。
      二是“早服谓之重积德”。“啬”就是重积德,重积德就是不断地去接近德性。普通人积累的是品德,君子积累的是善德,圣人积累的是道德。老子的“积德”与孔子的“积德”不同,老子的“德”是自然虚静之德,是追求“真我”“本我”“先天之我”的回归。孔子的“德”是仁义礼智之德,是人后天品德的修养。孔子修德用加法,不断增加德性,老子修德用减法,不断减少欲望,去逐渐地接近德性。这个不断回归“先天之我”的过程,就是“啬”的过程。
      三是“重积德则无不克”。德从广义上讲,就是利益众生;从狭义上说,凡是对天下太平、社会稳定、人类健康有利的行为,都在德的范畴之内。人必须要重积德,才能接近天道,师法自然。一旦形成道德能量场,德性的能量就可以发挥到极致。世间万物皆由道而生,由德而蓄,只要我们牢记老子“重积德则无不克”的千古名言并身体力行,就能够攻无不克,战无不胜,就没有办不好的事情。
      四是“莫知其极,可以有国”。德的能量无边无际,高深莫测,只有掌握了这种能量,才可以担当治理国家的重任。反过来说,德薄了道浅了则必定会国不泰民不安,是无法担当治国重任的。   
      五是“有国之母,可以长久”。君王成为有道之人,就会神通广大,国家有了道德“母亲”守护,就会长治久安。
      六是“深根固柢,长生久视”。这里的“根柢”,都是指“道”,大树向四边延伸的根叫做根,向地下直扎的根叫做柢。根深柢固,表明道德象大树深根一样是国家长生久存的根本。
      学习本章,重在明白“啬”的妙用。
      从人与自然和谐共存方面来说,“啬”就是要爱护自然资源,节制开采、合理利用有限的自然资源。尊重自然,顺应自然,保护生态,远离战争,才能使人类社会得以持续发展。那种任意掠夺自然资源,尽情榨取自然资源,严重破坏生态环境的行为是倒行逆施、背道而驰的。
      从治理国家的角度来说,“啬”就是要珍惜资源,励行节约,积蓄力量,国家才能有可持续的发展的空间。就是要早作准备,长远谋划,在灾祸到来之前未雨绸缪,才能以不变应万变。只有充分积蓄国力才能战无不胜攻无不克,列入强国之林,不受外敌侵辱。         
      从养生的角度来说,“啬”就是要遵循天理,存心养性,节省精神,减少欲望,厚藏根基,培植力量。就是要心地纯一,真诚不妄,注重积德,有了浑厚之德,则心无不宁,身不无健。常言道,无德不养道,德高寿自高,一个人德性高了,寿限就自然也就高了。
      从道德传家的角度来说,“啬”就是要勤俭持家,节省度日,享受简单,把“啬”当作生活方式。走笔至此,想起当年祖母的许多故事。我记事的时候,家里很穷。在我的记忆中,家里除了过年时买上几个萝卜、两棵白菜、一把大葱。平时就没有买过菜。家里平时吃的菜,都是奶奶赶集的路上拾的萝卜皮。别人吃萝卜的时候,剥了皮顺手扔掉。奶奶就一块一块拾起来,回家用荊条串起来,挂在屋檐下晾着。家里常用这种萝卜皮伴菜或下锅。后来我的个子长到一米九,别人经常问我为什么长那么高?我就跟他们玩幽默,我说我是吃萝卜皮长大的,要想长大个,就吃萝卜皮。我猜想这萝卜皮里或许有什么特别的营养,是不是果真如此,有待专家们去研究,呵呵。奶奶虽然一辈子节省、节俭,但她不是“吝啬”,不是小气。在我从军要出发的时候,奶奶特别地交待:“出门在外,花钱不能小气,落钱不落人,落人不落钱。”如今虽然生活条件好了,但奶奶的这种勤俭持家,从不糟蹋东西的美德被当作传家宝在我们家一代一代传下来。把“啬”当作行为法则,还包括另外一层含义,就是要爱惜他人的劳动成果,珍惜有限的社会资源。如今的青少年不知珍惜幸福生活,校园里的浪费现象十分惊人,节俭美德的家教千万不能丢。当然,“啬”也要掌握好度,“啬”的过度,就变成了吝啬。正确的态度是既不能铺张浪费,挥霍无度,又不做金钱的奴隶,当吝啬鬼。

[道歌]
回归真朴得天道,
自古德高寿自高。
重积德则无不克,
大树根深永不倒。



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 楼主| 发表于 2016-6-21 17:45 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第58章:祸福相倚又相生

[原文]
其政闷闷,其民醇醇。其政察察,其民缺缺。
祸兮福之所倚;福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。
是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

[新译]
圣人为政,厚道宽容,民风自然会质朴纯厚。暴君理政,苛政频出,民风必然会狡诈刁恶。
祸患中埋伏着幸福的种子;幸福中潜伏着祸患的根苗。谁知道福与祸转化交替是什么结局呢?因为这种转化根本无法主宰。正常的可以转化为怪异的,善良的可以转化为丑恶的。人们对这个物极必反的道理长久以来迷惑不解。
所以明了事物转化规律的有道之人,品德端方而不去伤害于人,自守清亷而不去妨害于人,正直率真而不去冲撞于人,心底明亮而不去炫耀于人。

[会意]
       这一章,老子从治国理政之道说到事物转化之道,进而又说到为人处世之道,处处闪耀着辩证法的光芒。张绪通说:“老子不仅是中国哲学之父,而且是中国辩证法之父。”黑格尔说:“老子的道是‘以思辩为它的特性’。”
      老子从两种不同执政风格的比较中谈他的无为政治。他说,“其政闷闷,其民醇醇”,一个国家只有推行无为政治,为政宽厚,老百姓才能去掉那些虚伪的追求,自动地回归到自然淳朴的状态,才会过上安宁幸福的日子。“其政察察,其民缺缺”,一个国家如果推行有为政治,为政严苛,老百姓必然屈从于现实压力,就无法回归到自然淡泊的状态,幸福指数必定会大大下降。老子在第二十章中说“俗人察察,我独闷闷”,世人是那样的明察秋毫,唯独我是这样的混混沌沌。闷闷与察察,一个是圣人,一个是俗人,圣人是大智慧,俗人是小聪明,其治世化人的效果肯定是截然不同。
       老子在本章中创制了两句千古名言:“祸兮福之所倚;福兮祸之所伏。”《淮南子》中记载的“塞翁失马”故事,形象地揭示出老子福祸相倚相生的辩证哲理,是对老子福祸无常观点的最精彩的诠释:战国时期有一位塞翁,他养了许多马,一天忽然有一匹走失了。邻居们都来安慰他不必太着急,多注意身体。塞翁笑笑说:丢了一匹马,没准还会带来福气呢。邻居听了塞翁的话,心里觉得好笑。可是没过几天,丢失的那匹马不仅自动回家,还带回一匹骏马。邻居非常佩服塞翁的预见,向塞翁道贺说:您老真是有福气呀。 塞翁听了一点高兴的样子都没有,忧虑地说:白白得了一匹好马,不一定是什么福气,也许惹出什么麻烦来。时隔不久,儿子骑马摔断了腿骨,乡亲们又来劝他,塞翁说,这件事也许会因祸得福。过了一年,边境发生战争,他儿子因为腿跛而免去了征兵,邻居家的青壮年都被征兵,大多战死沙场,可塞翁的家庭却是安然无事。世人常以“塞翁失马,安知非福”比喻好事坏事的相倚相生。老百姓把老子祸福相倚的千古名言化为“天有不测风云,人有旦夕祸福”的常言俗话在民间广为流传。
      老子接着说:“孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”谁能预测到福与祸转化交替是什么结局呢?事实上,正与邪,善与恶,美与丑,好与坏,吉与凶等诸多矛盾着的事物同样是相倚相生,向着相反的方向转化。世间一切事物就像太极图中的阴阳鱼一样你中有我,我中有你;阴极生阳,阳极生阴;对立统一,物极必反;周而复始,无尽无休。所以老子教导我们观察事物不能只看表面,一成不变,而要站在高层,看透里层,要用辩证的观点、用发展变化的眼光去看人看事,方能不畏浮云遮望眼。
      最后,老子提出圣人们的四种行为方式:“是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。”你的品德端方,但不要去伤害于人;你能自守清亷,但不要去妨碍于人;你能正直率真,但不要去冲撞于人;你的心底光明,但不要去炫耀于人。老子这个做人“四不”法则,可以说是我们避祸得福的四大法门,对于修身、传家都不无启发。洞透事物运化规律的有道之人,常常采用逆向思维的方式去思考问题,他们为人处事都不会走极端而使物极必反,物盛则衰,乐极生悲,福化为祸。
      不管是从个人还是从家庭的角度,我们知道了福祸相倚相生的道理,就要学会坦然面对生活中的诸多不如意,从而避免因心境的败坏而导致的祸不单行。俗话说:“人生在世,不如意事常八九。”学会坦然面对,忘记八九,常想一二,就会把不如意事常八九变成如意事常八九。当你身处逆境,感到诸事不顺,爱情、工作、事业、理想都遭遇挫折,心生绝望之念,不妨换个角度来看问题,告诉自己:一切都是最好的安排。
    与道友们分享个故事:有个国王喜欢打猎,喜欢与宰相一起微服私访。这个宰相最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”。一天,国王到森林打猎,一箭射倒一只花豹。国王下马检视花豹。谁想到,花豹使出最后的力气,扑向国王,将国王的小指咬掉一截。国王心烦,叫宰相来饮酒解愁,谁知宰相却微笑着说:“大王啊,想开一点,一切都是最好的安排!”国王一听,这是啥话:“如果寡人把你关进监狱,这也是最好的安排?”宰相微笑说:“如果是这样,我也深信这是最好的安排。”国王大怒,马上派人把宰相押入监狱。一个月后,国王养好伤,独自出游。他来到一处偏远的山林,忽然从山上冲下一队土著人,把他五花大绑,带回部落。山上的原始部落每逢月圆之日就会下山寻找祭祀满月女神的牺牲品,土著人准备将国王烧死。正当国王绝望之时,祭司忽然发现国王的小指头少了半截,是个并不完美的祭品,收到这样的祭品满月女神肯定会发怒,于是土著人就把国王给放啦。国王大喜若狂,回宫后叫人释放宰相,摆酒宴请,国王向宰相敬酒说:“你说的真是一点也不错,果然,一切都是最好的安排。如果不是被花豹咬一口,今天连命都没了。”国王感觉有点对不住宰相,说:“可是你这无缘无故在监狱里蹲了一个多月,这又怎么说呢?”宰相慢条斯理喝下一口酒,说:“如果我不是在监狱里,肯定会陪伴您去微服私访,当土著人发现国王您不适合当祭品,那岂不就轮到我了?”国王忍不住哈哈大笑,说:“果然没错,一切都是最好的安排!”
    这个故事在告诉我们一个道理:当我们遇到不如意时,不要懊恼,不要沮丧,要相信天无绝人之路。这时候把眼光放远,把心量放大,不去自怨自艾,不去怨天尤人,以快乐的心态去面对生活中的不如意,伴随在灾祸后面的幸福因子就会不断放大,福就离你不远了。很多人听完这个故事,学会这个方法,命运都会发生改变。
    一切都是最好的安排,感恩我们生命中所遭遇一切。包括你生命中遭遇小人,你都要感恩,我曾写过一篇《小人颂》,文中有这样几句:我们的成长离不了良师益友的前引后扶,同样躲不开红眼小人的明枪暗箭。许多时候,小人的步步紧逼,恰恰成了一些成功者的追兵,逼得你只有华山一条路,非往前冲不可。从这个意义上说,红眼小人何尝不是我们成就事业的一种逆向原动力呢?况且许多时候的“绝路”,往往不过是需要多付出一些辛苦的成功之路,被小人逼上这条路而获得了成就,难道我们不应该抱拳回首,真诚地谢谢小人么?
      从本章中还悟出几点心得,与道友分享:
      1.不要光想着发横财,横财的背后可能是横祸。
      2.不要追求极乐,乐极生悲,极乐不如常乐。
      3.人心一贪,必走极端,人走极端,必生祸端。
      4.贪心惹祸根苗,吃亏都是因为想贪便宜,贪小便宜吃小亏,贪大便宜吃大亏,不贪便宜不吃亏。
      5.福祸无门,唯人自召。福是用心修的,祸是自己召的。
      6.福从善中来,祸从恶念生。损人利己必惹祸,取财有道才是福。
      7.得意忘形,灾祸先声;宠辱不惊,祸乱不生。
      8.为什么吃亏是福?因为吃了亏外得人心之平,内得我心之安,平平安安就是福。
      9.人有势,用于成事,千万别用于仗势欺人。不欺人者不生祸,会宽恕者才是福。

[道歌]
祸福相倚又相生,
事物千变万化中。
洞透运化明玄妙,
治国治家一般同。



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 楼主| 发表于 2016-6-21 17:46 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第57章:无为而治天下正
[原文]
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。
天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而国滋昏;民多伎巧,而邪事滋起;法令滋彰,而盗贼多有。
故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

[新译]
以清静正道治国,以出奇制胜用兵,以不扰民伤民赢得天下人的信任。我怎么知道这个大道之理,根据如下:
国家禁忌越多,老百姓越是陷于贫穷;民众的智谋权术越多,国家越是陷于混乱;民间的机巧越多,邪恶之事就越是频繁发生;国家的法令越严,盗贼反而越多。
所以有道的治国者如是说:我无为,民众就会自化于道;我好静,民众就会自正于道;我无事,民众就会自富于道;我无欲,民众就会自朴于道。

[会意]
      一部《道德经》蕴含着世界上最优秀的治国理念,这一章,老子详细阐述了以“无为”为核心的政治学说。
      老子认为,治国安民的最好方法是“以正治国”。这个“正”与第八章的“正善治”意思相近。“以正治国”就是“以道莅天下”,“以正治国”就是“不以智治国”,“以正治国”就是毛泽东说的“要光明正大,不要搞阴谋诡计”。老子这里所说的“正”是“正气”之正,是“正法”之正,是“正常之道”之正,是“正大光明”之正,是“心怀坦白,言行正派”之正,是清静无为治理国家之正 。“正大光明”这四个金光闪闪的大字虽然被历代帝王当作座右铭挂在金銮殿的正中上方,但大多数帝王在金銮殿内外的所言所行都把正大光明抛到了九霄云外。
      治国要用正法正道,但用兵之道却恰恰与此相反。老子认为,用兵打仗最好方法是“以奇用兵”。《孙子兵法》云:“凡战者,以正合,以奇胜。”意思是以正面的力量去迎战敌人,但要真正赢得胜利,必须出奇兵,出怪招,才能一举击败对方。“以正合,以奇胜”还有一层意思,就是招虽奇但要不失其正,不失其慈,不失其道。毛泽东一生对《老子》一书爱不释手,这位用兵如神的一代伟人之所以说《老子》“是一部兵书”,就是因为他不仅从中悟出了许多治国之道,而且悟出许多用兵之道,别人指挥打仗用的是兵法,毛泽东指挥打仗用的是兵道,所以他才能用兵如神,出奇制胜,就连他的对手也不得不承认毛泽东指挥打仗是艺术。1960年5月,二战名将蒙哥马利来华访问。在受到毛泽东的亲切接见时说:“阁下指挥的辽沈、淮海、平津三大战役,可以与世界上任何伟大的战役相媲美。”而毛泽东却以他特有的幽默,微笑着摇摇头,说:“‘四渡赤水’才是我一生的‘得意之笔’!”美国作家哈里森·索尔兹伯里在所著的《长征——前所未闻的故事》中写到:长征是独一无二的,长征是无与伦比的。而四渡赤水又是“长征史上最光彩神奇的篇章”。
      老子说的“以无事取天下”,“无事”即无为,“取天下”即治天下。就是以清静无为治国,以不扰民、不伤民的方针施政,事事顺乎天理,应乎人心,不去没事找事,干扰原本正常的社会秩序,这样做的结果必定是人心大顺,天下大治。
       对于当时国家领导者的强行作为政治,老子用一连四个排比,提出了当头棒喝。老子说:“天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而国滋昏;民多伎巧,而邪事滋起;法令滋彰,而盗贼多有。”禁令越多,百姓越穷;权谋越多,国家越乱;机巧越多,邪恶越多;法令越严,盗贼越多。这四种社会怪现象说明一个问题,领导者越是强行作为,社会的问题就越多,天下就越乱。这是老子从反面论证,批评有为而治。
      接着老子又从正面论证,提出了无为而治的构想。老子说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”老子在这里一连用了四个“我”:“我无为”,“我好静”,“我无事”,“我无欲”,强调以道治国者要从我做起,以不言之教的榜样力量去教化民众,方能出现上行下效、世风淳朴的道德社会。中国历史上汉、唐、宋、明开国初期的由乱到治,无一例外地都采用老子的“无为而治”国策,让老百姓自我做主,自我发展,自我完善,结果是无一例外地呈现出天下太平,经济发展,百姓安居乐业良好局面。
      治国治家情同一理。建立良好的家风,重视家庭教育,是我国自古以来的优良传统。道德传家,一定要把握一个“正”字,这就是要正人心,正家风。常言道,上梁不正下梁歪,家风正不正,家长、“掌门人”起主导作用。拥有一个幸福快乐的“小家庭”,这是大多数人的人生梦想。然而,家既可以是让人忘却烦恼忧愁的温馨港湾,也有可能成为滋生祸患的温床。现实中的一桩桩贪腐案件早已表明,军功章可以共同分享,手铐也同样可以共同铸成。人之正气,离不开背后家人的支持。“一人不廉,全家不圆” ,从近年来查处的一些案件看,出问题的官员普遍家风不正、家教不严。家庭的“催化”和“蛊惑”,正成为加速一些官员堕落的“温床”。家庭同样需要正知正见正能量,要想让家庭变成道德家庭,喊破嗓子不如做出样子。要一辈做给一辈看,用不言之教去传承家风,影响下一代。正所谓:“国正天心顺,官正民自安,妻正夫祸少,子正父心宽。”人正则百邪不侵,人心正了,家风正了,家庭就和谐了、幸福了。一个一个家庭都和谐了,整个社会也就和谐了。

[道歌]
无为而治天下正,
不言之教化众生。
道德社会是愿景,
百姓安乐享太平。




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 楼主| 发表于 2016-6-27 07:14 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第56章:道化人生养天真

[原文]
知者不言,言者不知。
塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。是谓玄同。
故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱。故为天下贵。

[新译]
真正的的得道之人常常守中少言,夸夸其谈对大道妄发议论的往往是一些一知半解之人。
关住悬河之口静养天真,闭住嗜欲之门清静六根;荡涤争强之心不露锋芒,解脱世俗纷争养性修真;去掉头上光环内敛其德,混同普通百姓和谐处世。这就进入了与无极大道齐同合真的至高境界。
进入与道合真境界的人面对亲人,不会格外亲近;面对非亲非故的人,也不会格外疏远。面对利禄,不会唯利是图;面对凶险,不会避而远之。面对高贵的人,不会卑躬屈膝;面对卑贱的人,不会轻视作贱。有了如此境界的人,便是天下人所推崇的至尊至贵的得道之人了。

[会意]
      老子不仅是帝王师、圣人师,同时也是真人师。《道德经》不仅可以用于治国理政,而且可以用于身心修持。老子的理想人格就是《道德经》里所说的圣人人格,修道之人就是要去践行圣人的人格,修正自身不合道的言行。老子在本章中教诲我们,修道之人不要夸夸其谈对微妙玄通无极大道妄发议论,而要静养天真,清静六根,不露锋芒,超脱纷争,含德内敛,混同常人。要不分亲疏、利害、贵贱,以平和的心态去面对一切,方能进入同化于道的人生至高境界。
      为了让道友对老子本章中的修真原理有一个感性的认知,说一个列子御风的寓言。列子是战国时期的传奇人物。据说他能乘风而行,一飘就是半个多月。那种自由自在的境界,令许多人羡慕不已。有一个叫尹生的年轻人听说列子有乘风之术,十分向往,背着粮食去找列子,跟列子住在一起,每天从早到晚帮助列子打柴做饭,为的就是向列子请教乘风之术。可是几个月过去,尹生多次向列子探问,可列子从不开口。尹生很气愤,认为列子不愿将绝技传授给他,于是告别列子回家了。列子一句挽留的话没有,任他离去。尹生回到家,前思后想,觉得自己做的不对。几个月相处,他知道列子是个十分豁达的人,自己数次求问而不回答,其中一定有道理。尹生后悔自己不该如此轻率地离开列子。于是他又重新背上粮柴,二次拜师。列子看见尹生去而复返,就问道:“你才走了几天,怎么又回来了?”尹生跪拜答道:“学生先前嫌先生不教授我乘风之术,回去一想,先生不教肯定有不教的道理,所以我特地来向先生请罪,希望先生能收下我。”列子听完长叹一声说:“你在我这里学习了几个月,我天天都在向你传授,可你却要回家,我原本以为你已经领悟了大道的奥妙,所以没有阻拦你。今天看来,你不但没有领悟,甚至还没有入门,实在叫人感到遗憾。 尹生不明白列子说的是什么意思,就问道:“几个月来先生一言不发,又为什么说天天向我传授?”列子说:“既然你这样不聪敏,那我就只好口头传授了。乘风之术本来就不能用语言来表达。如用果语言传授,表面上看,好像说得很明白,可实际上离‘道’会越来越远,只有沉默不语,才能逐渐领会它。”列子停了一下接着说:“当初我跟随老商先生学习乘风之术。三年之中,老商先生一语不发,我虚心静气,安神养精,三年之后,达到了心中不敢有是非之念、口中不敢有利害之言的境界,这时,老商先生才破例斜着看我一眼。我又修炼了两年,达到了心中敢念是非、口中敢言利害的境界。这时,老商先生才破天荒地向我微笑了一下。接着,我又修炼了两年,达到随心所想但心中无是非、随口所言而言中无利害的境界。这时,老商先生才肯让我与他并肩而坐。我又练了两年,达到了放纵心思,让思想任意遨游,放纵口舌,让语言任意驰骋的境界,而所说所想的是什么连我自己都不知道。我不知道我的是非利害是什么,也不知道别人的是非是什么,我也不清楚老商先生和我究竟谁是谁的老师。我的身体内外,一切都好像没有区别了,眼晴仿佛是鼻子,鼻子仿佛是嘴,没有什么区别。我的骨肉好像已经消融了,不知道自己的双脚站立在何处,只觉得自己在随风飘荡,就像没有感觉的树叶一样,弄不清楚究竟是我乘风飘荡还是风乘我飘荡。列子见尹生听得人了迷,就说:“你在我这里学习不过几个月,就有了那么多的怨愤,这怎么行呢?怨愤是由人与人之间的界线产生的。人之所以产生怨愤,就是因为他觉得别人有对不起自己的地方,就会在自己和别人之间划出界线。怨愤越大,这条界线也就越深。而界线越深,自己和他人就越难以融洽相处。难以融洽相处,气就不能容纳你的身体,地也不能承载你的双脚,要实现乘风而行当然无从谈起了。”
      在这个寓言故事中,列子先是用乘风之术不可言传来阐述“知者不言,言者不知”的内涵,然后以自己悟“道”的体验来说明如何达到“玄同”的境界。在他看来,世俗之人由于没有达到“和其光,同其尘”的境界,而使自己与外物相分离,这就不可能实现乘风而行,只有摆脱世间一切纷争与差别的影响,才能与自然融为一体。
      说到“塞其兑,闭其门”,想起庄子在《应帝王》中讲过的一个寓言故事:南海国王叫倏, 北海国王叫忽,中土国王叫浑沌。南北二海倏倏忽忽,躁动不安。唯中土国王浑沌喜爱清静。南北倏忽二王最怕寂寞,驾乘潮汐常来中土作客,浑沌常尽地主之谊,友善地对待他们。倏和忽一起商量要报答浑沌的情谊,说:“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用于看、听、吃和呼吸,唯独浑沌没有,我们试着为他凿开七窍吧。”结果,他们每天为浑沌凿出一窍,凿了七天,浑沌死了。庄子用这个寓言,象征糊涂活着,聪明死去,向一切投机取巧、背道而驰的人敲响警钟。有意思的是庄子早在两千多年前就为人类打开了混沌之门,可直到两千多年后的今天,人类才惊奇地发现了混沌学这门新学科。
      老子在本章中所说的:“塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。”是把大道引入人生,为世人指出的六条安身立命之法,是达到“玄同”境界的必由之路,修身传家不可不细细体味。老子常常把合于大道的东西称为“玄”,因为大道是玄之又玄的。“玄同”就是道化人中,人化道中,用庄子的话讲就是“天地与我并生,万物与我齐一”。“玄同”就是得道的境界,“玄德”就是得道的美德。达到“玄同”境界之人,虽身处俗世,但心离凡尘,自然是“不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱”,他们宠辱不惊、与世无争、不入流俗、超然世外、淡泊名利、知足常乐;他们以平和的心态去面对一切,没有亲疏、利害、贵贱的分别;他们不拘于俗、不拘于道、隐身红尘、内合大道,大道风骨,自在身心。这些话只有实修之人方能得其玄妙。

[道歌]
道化人生养天真,
关闭欲望出入门。
身心修持悟妙理,
与道齐同是真人。




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 楼主| 发表于 2016-6-27 07:16 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第55章:明白和谐大智慧

[原文]
含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不哑,和之至也。
知和曰常,知常曰明。益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

[新译]
含有厚德的得道之人,好比无知无欲的初生婴儿善待生灵万物。所以毒虫不去刺伤他,猛兽不去咬伤他,凶鸟不去抓伤他。他的筋骨虽然柔弱,拳头却能握得紧紧的;他虽然还不懂男女交合之事,小小的生殖器却常常有力地勃起,这是因为他们的精气神充沛到了极点的缘故。他整天号哭不停,嗓音却不会沙哑,这是因为他们的先天元气和谐到了极点的缘故。
懂得了生灵万物和谐共存的道理,就知道了大道运行的常理;知道了大道运行的常理,就明白了为人处世的事理。在祥光普照状态下的修练有益于生命,能用心支配气和谐运行是大道之强。事物一到壮年就开始走向衰败,就违背了大道的中和之性,背道而行之人必定要早亡。

[会意]      
      本章是老子修真大法的一个重要原理,老子把他所讲的德发挥到了淋漓尽致、出神入化的境界。有趣的老子,首先打了一个有趣的比方: “含德之厚,比于赤子。”赤子就是刚刚出生的婴儿,婴儿是柔弱的象征物,也是“道”的象征物。只有婴儿才具有最丰厚的美德,只有进入婴儿那样无知和忘我状态,才进入了厚德的境界。
      为什么刚生下来的婴儿 “毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏”?也就是说,为什么毒虫不会去刺他,猛兽不会去咬他,凶鸟不去侵害他?这是因为初生的婴儿不知道这些毒虫猛兽会伤害他,他没有任何防备之心,自然也不会有任何防备之举,更不会主动去攻击这些动物。1920年,人们最早在印度发现“狼孩”,后来人们又相继发现过“熊孩”、“豹孩”,以及猴子所哺育的“猴孩”。狼、熊、豹把婴儿叼走,不但不加害,而且哺乳喂养孩子长大。这证明老子早在两千多年前就已经发现了这种现象。庄子总是与老子那么心意相通,他说:“儿子动不知所为,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰。若是者,祸亦不至,福亦不来。祸福无有,恶有人灾也!”用现代话说,婴儿活动不知道干什么,行走不知道去哪里,身形像枯槁的树枝而心境像熄尽了的死灰。像这样的人,灾祸不会到来,幸福也不会降临。祸福都不存在,哪里还会有人间的灾害呢!老子和庄子都主张修道之人达到至高境界,要像初生的婴儿那样纯真、质朴,像初生的婴儿那样柔弱、快乐,因为婴儿善待生灵万物,所以他们也是最安全的。
      婴儿是柔弱的,但又是最具生命力的。老子说: “骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不哑,和之至也。”婴儿的筋骨虽然是柔弱的,但是他那紧攥的小拳头却不大容易掰开,而成年人的骨头虽然很硬,攥紧的拳头只要稍微掰一下,手就张开了。 “未知牝牡之合而朘作”,这个“朘”就是男婴的生殖器,男婴虽然还不懂男女交合之事,小小的生殖器却常常有力地勃起,而成年人的生殖器则在99%的时间里不知振作,这是因为男婴的精气神充沛到了极点。 婴儿整天号啕大哭而嗓音不哑,而成年人多说几句话就声嘶力竭。这是因为婴儿会用气,他们不是用嗓子在发音,而是用丹田之气。很多歌唱家学会了这种发音方法,嗓子不会哑。其实这个秘密早在两千多年前就被老子点破了,那是因为婴儿先天元气和谐到了极点的缘故。赤子为什么具有那么强大的生命力?老子认为,这是因为他们先天具有一种十分充沛的和气,一个“和”字,道破天机。 老子用赤子比喻道德深厚之人,因为他们心无邪念,不去伤害生灵万物,所以生灵万物也不会伤害他们。从而告诫我们,人与生灵万物相处,只有互不加害,才能与自然万物和谐共存。
       一个“和”字,道破天机。知道了“和”,就明白了“道”。老子说: “知和曰常,知常曰明。”和就是“道”的常态,一般人如果明白了和气对身心建康的重要,这个人就算明白了生命的常理了。理解了“道”的常态,理解了生命的常理,这个人就算活明白了。心平气和,对生命影响巨大。一个人在生活中能够保持心平气和,他与人相处一定是和气、和蔼、和善、和平、和好、合作,那结果一定是和颜悦色、和风细雨、和衷共济,大家一团和气。反过来说,一个人如果不能保持和气,就容易产生戾气、躁气、傲气,气不打一处来,那结果一定是气势汹汹、气焰嚣张、气急败坏,非把事情办砸了不可。老子说: “益生曰祥,心使气曰强。”这个“祥”是吉祥之祥,是祥光普照,光明无限之祥。在这种天人合一、祥光普照的状态下修练必然有益于生命。老子反对世俗的强梁,反对人为的坚强,却主张以自胜为强,他说,“自胜者,强也”,“强行者,有志”。黄友敬先生说:“此种大道之强,是百练钢化成绕指柔也。其至刚也,却至柔;其至强也,却至弱,乃大道的无穷妙用和微妙宝相乎?唯有此强,方能玉汝于成。”老子说: “物壮则老,谓之不道,不道早已。”过分地追求强壮,必然导致迅速地衰老,这是不合于道的,不守赤子和气之道,就会早早地死亡。
       这一章是道德传家的重点章节,俗话说,家和万事兴,家道、国道、天下之道,关键在于掌握 一个“和”字。 “和”,是一种伟大的思维方式,伟大的行为方式,也是一种伟大的存在方式。是宇宙的大智慧,是老子文化的终极追求。  “和”是宇宙的永恒,人间的期盼。世间万物一旦失和,就会陷于混乱互害状态。老子“和”的理论包含着人与自然的和谐、人与人的和谐、身与心的和谐三大方面。和谐文化是构建和谐社会、和谐世界的文化支撑。修真、传家、治国、安天下都离不开“和”这一大法宝。“和”用于修身则心平气和,身心不合就会精神分裂;“和”用于治家则家庭和睦,夫妻不合就会家庭破裂;“和”用于治国则天下太平,民族不和就会国家分裂;“和”用于外交则万邦和谐,国家不和就会导致战争;“和”用于经营则和气生财,双方不和就会一拍两散;“和”用于政治则政通人和,人类不和就会导致毁灭。所以我们要让和谐成为主导思维,以达到身心归一;让和谐成为家庭思维,以达到夫妻合一;让和谐成为国家思维,以达到民族统一;让和谐成为世界思维,以达到人类共一;让和谐成为宇宙思维,以达到天人和一。  
      说到赤子之道,前段在外地讲学,一位道友向我提问: “庄子姓庄叫庄子,孔子姓孔叫孔子,孟子姓孟叫孟子,为什么老子姓李不叫李子而叫老子?”我是这样回答这位道友的,我说,民间传说是因为老子的母亲怀老子九九八十一年才剖开左腋生下了他,一出生就白发皓首,所以才起名叫老子,但传说终归是传说。我觉得郑玄在《礼·曾子问注》中的说法比较靠谱:“老子,寿考者之称。”老子是诸子百家中活得岁数最大的人,司马迁说他活到“百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也”,有专家最新考证说老子活了一百八十一岁。个人理解:“老子”的“老”是说他是寿命最长的老者,老子的“子”, 是中国古代对老师或有道德、有学问男子的尊称,但在这里,我想赋予这个字一种新的理解,那就是说他有一颗赤子之心。老子一贯主张 “含德之厚,比于赤子”, “沌沌兮,如婴儿之未孩”。我们今天读老子既要读出一个老者的内心安详,又要读出一个孩子的活泼天真,安详加天真构成了老子的双重性格,所以老子才能够返老还童,永葆一颗童心。这就是老子之所以叫老子的意义,也是我们今天读老子的意义。道友们听了我的回答都笑了,我也笑了,我想,天上的老子听到也笑了!


[道歌]
初生婴儿含德深,
毒虫猛兽不能侵。
明白和谐大智慧,
自然无为养元神。



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发表于 2016-7-3 21:48 | 显示全部楼层
感恩师父传经授道
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 楼主| 发表于 2016-7-6 17:12 | 显示全部楼层
董延喜《道德经》传家版第54章:建德抱道立血统

[原文]
善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。
修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长 。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。
故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

[新译]
善于建德的人不为外物动摇,善于抱道人的不会半途而废。以道德传家的人必定受到子孙后代的敬仰、爱戴、感恩和祭祀。
把建德抱道用于修身,他的德性可以纯真不二;把建德抱道用于治家,他的德性可以绰绰有余;把建德抱道贯彻到一乡,他的德性可以不断增长;把建德抱道贯彻到一国,他的德性可以更加丰厚;把建德抱道贯彻到天下,他的德性可以得到普遍认可。
所以我们可以从一个人的德行看到其他人的德行,从一个家庭的家风看到其他家庭的家风,从一个乡的乡风看到其他乡的乡风,从一个邦的民风看到其他邦的民风,从一个国家的世风看到全天下的世风。我身居一隅如何能知天下风尚情势呢?就是用了这种以德证道的内观方法。

[会意]  
      本章是道德传家的核心章节,老子着重阐述了建德抱道的方法、好处以及建德抱道对于修身传家治国安天下的意义。
      本章一开篇,老子首先阐述了道德传家的意义。老子说:“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。”建者,建德也。善于建德的人,其德根深蒂固,外物不能动摇,故曰不拔。抱者,抱道也。善于抱道的人,其道慎终若始,决不会半途而废,故曰不脱。“祭祀不辍”是说家道中兴,后继有人,祭祀不绝,烟火旺盛。韩非子说:“为人子孙者,体此道以守宗庙不灭之,谓祭祀不绝。”常言说,得道者昌,失道者亡。建德抱道,福寿绵延。道统传承是家族长盛不衰的根本,一个以道德传家的人,把建德抱道作为人生之宝、传家之宝一代代传递延续,让子子孙孙都成为建德抱道之人,这个家族就有了精神血统,有了文化基因。就会为这个家族提供生生不息、源源不断的道德能量和持续发展的文化动力。老子是道德传家的创意人和倡导者,老子说:“人之所教,我亦教之。吾将以为教父。”前人以道教化于我,我亦以道教化后人,吾将成为以道教化众生的教父。老子这样做了,所以他受到子孙后代永久的敬仰、爱戴、感恩和祭祀。
      老子道德文化是一只无形的手,冥冥之中掌控成败得失。老子之后中国两千多年的历史反复证明,什么时候听了老子的话,就经济发展、社会和谐;什么时候不听老子的话,社会道徳判断就会出问题,就会乱象纷呈。人性的贪婪、道德的崩溃、诚信的坍塌、良知的泯灭等等,其根本原因就在于离经叛道、自食恶果,就在于“不听老子言,吃亏在眼前”。汉朝的汉文帝、汉景帝无为而治、民富国强,出现了中国历史上第一个太平盛世,唐朝的李世民出现贞观盛世,唐玄宗李隆基出现开元盛世,都是“听了老子言,盛世在眼前”。老子道德文化是一面直照社会人心的镜子,是医治社会病症的一剂良药。道德堤坝的修复,诚信长城的修复,人心的修复,良知的修复靠什么?都不是光靠法律、靠制度能解决的问题,最终必须要靠文化的力量。文化的力量长期持久,直达人心。人心之恶、人性之恶的根本原因是因为偏离了大道。只有用道德修身,用道德传家,用道德这种充满正能量的文化去观照社会人心,才能拨乱反正。老子倡导道德传家的伟大历史意义和伟大现实意义就在于此。
      怎样才能成为“善建者”和“善抱者”呢?老子告诉我们一个字,就是“修”。“修”就是修德,就是按照天道之理去建德,就是要道化人生,德行天下,把自己不合道的言行修正到合道上来。老子着重强调了个人德行的渐次展开,大力倡导建德抱道要落实到自己的行动中。老子说:“修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长 。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。”
老子认为修德的次序分为五步,依次是修身、修家、修乡、修国、修天下。修德的结果也分为五种:真、余、长、丰、普。老子的修德与孔子的修德不同,孔子修的是仁义之德,老子修的是大道之德。孔子修德强调积累善行,老子修德强调减少欲望。孔子主张口头教化,老子主张不言之教。老子修德的性质是第五十一章中提到的玄德,是用一种自然不争的行为来矫正天下的弊端。
      老子的修德是一个渐次展开的过程。“修之于身,其德乃真”,唯有身化于道,他的德行才会纯真不二,他才会从一个世俗之人成为一个有道的人。真者,真实、真诚、真正、真切之谓也。修德的核心之点就是与道合真。“修之于家,其德乃余”,唯有以我身纯真不二之德,推之于全家,全家修德,同化于道,他的德行才会绰绰有余,家庭才会从世俗之家而升华为有道的世家,道德传家,后继有人,世代不离大道护佑。“修之于乡,其德乃长 ”,真德由身及家及乡逐步生发扩展,进而修之于乡,使全乡同化于道,同化于德,他的德行才会不断增长,使一个世俗之乡升华为乡风淳美的道德之乡。“修之于邦,其德乃丰 ”,由一个乡而生发扩展到一个邦,使全邦同化于道,同化于德,他的德行就会更加丰厚,便会从世俗之邦升华为无为而治,百姓安居乐业的道德之帮。“修之于天下,其德乃普 ”,由修之于邦进而修之于天下,以道莅天下,使天下同化于道,同化于德,他的德行就会得到天下人的普遍认可,便会从世俗的天下升华为有道的天下,全人类就会同修于道,同行于德,共同沐浴在道德阳光之下,和谐、幸福、安康、快乐!以超凡脱俗成真人为基点,并由此逐步扩展道德能量场,使这个能量场由真而余,由余而长,由长而丰,由丰而普,最后进入理想的道德社会、大同世界。这是老子的理想,是老子文化对人类的终极关怀。老子提出了德化天下的理想和途径,他希望更多的人加盟到德化天下的队伍中来,从德化自身到德化家庭,从德化乡里到德化天下,从净化家风到净化乡风,从净化民风到净化世风。世界老子学会八字理念:道行天下,德化世界。正合老子此章之义。我们欣喜地看到,一批以“德化世界”为己任的弘道人、种道人正集合在世界老子学会的旗帜下,把“德化天下”进行到底。
      老子通过德行逐渐修行的漫长历程,逐步走上人生的巅峰。当他再回首观察这个修炼过程的时候,就达到了洞透大千、明察秋毫的境界。老子说:“故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。”唐玄宗释说:“以修身之法观身,能清静者真;以修家之法观家,能和睦者有余;以修乡之法观乡,能顺序者乃长;以修国之法观国,能勤俭者乃丰;以修天下之法观天下,能无为者乃普。”老子修德的具体做法叫“观”,老子的“观”是指“内观”,内观自心,观一观是不是有灰尘、污染、杂念,内观的过程就是洗心的过程。这个观,是以自己观别人,是透过现象观其本质,观一身一家一乡一邦一天下的人心是不是清静无染了,人的先天道性是不是回归了,观天下之人是不是涤除玄览了?老子认为,认识最高本体的道,必须从复杂、多样的耳闻目见的感觉经验中挣脱出来,要站在更高处去认识。老子说“涤除玄览,能无疵乎”,玄览,指在心灵深处,以道镜自鉴自察,除去污垢。所谓玄览无疵,就是把内心直观比喻成一面最深妙的镜子,把这面镜子擦拭得干干净净,做到人的内心不染外物,这样万物就会自然呈现在面前,为你所认识。老子说“不出户,知天下;不窥牖,见天道”,不出门就可以认识天下万物,不看窗外就可以知道天下万物生化运行规律。所以圣人能够“不行而知,不见而名,不为而成”。老子所说的“玄览”不是用感官而是用思维去览,是用博大无边的直觉思维去直接感知世界,是用大道的智慧来证道,从而形成自己的宇宙观、世界观和人生观。老子说:“吾何以知天下之然哉?以此。”我之所以身居一隅而知天下,就是用了这种以德证道的内观方法。
      古往今来,众生芸芸,修道者多如牛毛,而得道者凤毛麟角。善建德者,循此五修,从我做起;善抱道者,积此五德,始于足下。善建善抱,弘扬大道,善知善行,知行合一。何患身心不健、福寿不长?何患家道不兴、富不过三?何患世风不正、人心不古?何患人类不能走向道德社会?何患世界不能实现大同?

[道歌]
建德抱道立血统,
子孙万代永传承。
道行天下为己任,
德化天下净世风。

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