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略析龙虎山中华道都根脉文化

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发表于 2017-7-5 23:05 | 显示全部楼层 |阅读模式
                            略析龙虎山中华道都根脉文化
                                              李赣江
历史上的龙虎山是中国道教的祖庭,这本是不争的事实。然而,由于诸多原因,这个认知在道教界并未达成共识,随着时间的推移,或避而不谈,或各自为是。由于龙虎山天师宗传体系缺失以天师家庙为载体的家庙文化支撑,“编造说”质疑的问题逐步显现,终至于祖庭和道都的定位不断的弱化,日趋模糊。为此,本文侧重以天师家庙文化为重心,略析龙虎山中华道都根脉文化。
慎终追远,龙虎山天师家庙、《留侯天师世家张氏宗谱》、天师坟茔三项尚存的重大文物,加上龙虎山其他道教文物和文化遗址、遗迹,具有世界宗教史上的唯一性,是确立中华道都,申报世界级物质文化和非物质文化遗产项目的有力证据和宝贵的资源。对全面了解中国道教文化,加强中华民族凝聚力和大团结,加强“一带一路”建设发展,遏制台独、港独民族分裂势力具有重要的意义。对江西省对外文化交流,促进龙虎山旅游开发、旅游产品的转型提升和经济发展具有重大的推动作用。
       为此,正本清源,弘扬龙虎山中华道都根脉文化,对于中华民族伟大复兴意义尤为重要,这是一个关乎“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的重大使命。
                           
                                                                                                                     
中华道都根脉文化指的是以张道陵肇始,第四代天师张盛南迁至龙虎山,历经两千年的历史发展,兼收并蓄其他文化而形成独具特色,泽被后世;以及后世对其传承、阐释和重构的历史文化总称。其内容主要是以天师家庙、家庙祭祀礼俗、《宗谱》、宫观、府邸、陵寝、符箓、斋醮遗存等方面缔造的文化,但核心载体是天师家庙,主要表现形式是以天师家庙为载体的家庙文化。它具有独特的宗教体系和民俗文化的结合,涵盖面广,包容量大,源远流长,博大精深,是我国古代文化遗产中的一个重要的组成部分,在中华民族和世界文明发展进步中产生过无比深远的历史影响,值得我们继承弘扬。
                       
                                                                                                               
1940年,天师家庙(现名留侯家庙)遭火燹,仅剩破败不堪的主殿五间,内藏的文物史籍尽毁,祖制的天师祭祀礼俗因场所缺失而中止。时值抗日战争,族人无力修复。六十三代天师张恩溥于1949年仓促赴台,天师族人及老道士四散海外,尤其是“文革”期间对龙虎山道教文物破坏极大,龙虎山道教宫观及府邸损毁贻尽。至上世纪八十年代,党的宗教政策得到落实,龙虎山道教宫观开始恢复。然而,已经没有更多的人们会注意并关心天师家庙是否存在,也没有更多的历史资料能证明龙虎山上清镇的一个不起眼的街道木器厂即是四十余年前被大火焚毁的天师家庙,以至许多专家学者长期将现“正一观”误认为是历史上的天师家庙。社会上传说不一,将天师家庙归属为五种截然不同的版本:“清咸丰七年被兵毁”“始建于清朝已毁于清朝,准备重建”“今俱废”“正一观”“留侯家庙”。
1996年6月,张炜、汪继东先生根据(清)娄近垣编辑的《龙虎山志》,做校注后重版了《龙虎山志》。志里未对明嘉靖三十二年(1553)“静应观”即是天师祖庙的功能定位做阐述。而是将祭祖场所分开载入卷四【院观】“正一观▪ 在龙虎山,祖天师炼丹处。第四代天师自蜀还居山中,建祠祭祖天师于此”。卷三【宫府】“大真人府(天师府)旧制康熙甲寅(1674)土贼窃发,上清洊罹兵火,…与私第东之家庙、家庙后之后殿、书院厢庑亦俱毁”。《道教祖庭-嗣汉天师府》2003版【宫观系列】“天师家庙始建于清朝,后圮。”【天师家庙遗址】“位于天师府后门入口之甬道边,土地广阔,古树遮天。天师庙原称‘祠’,实为张氏宗祠,祀奉历代天师。咸丰七年毁于兵灾。新中国成立后,于二十世纪七十年代由上饶地区教师学校在原址兴建教师宿舍,该宿舍后归于贵溪三中。改革开放以后,落实宗教政策,由天师出巨资将其购买,暂做道众宿舍。2003年,天师庙筹建计划已付诸实施,不久即将恢复旧貌”等。
历史的原因、文化的断层和物证的缺失使龙虎山天师家庙湮没于世70余年,被有意无意边缘化、模糊化。由于对道都根脉文化研究的缺失,导致数十年来龙虎山未对传统文化核心要件之天师家庙、天师世家《宗谱》、天师祭祀礼俗和历代天师坟茔四项内容做深入挖掘和确认工作,未做相匹配的物质文化重点保护单位和非物质文化遗产项目的申报工作。未做以道教正一教祖庭(符箓派)著称的符箓文化非物质文化遗产项目挖掘和申报工作。龙虎山道教文化曾经千锤百炼沿袭下来的极具典型意义、历史价值、文化价值的“龙虎山道教(天师)祭祀大典”及祭祀礼俗活动场所模糊不确定,出现根和源的断层而受“编造说”质疑的问题逐步显现,出现“盛名之下其实难副”的尴尬局面,这与龙虎山道都的历史地位、社会影响和显示功能极不相称。以致龙虎山道都和祖庭地位在道教界得不到应有的尊重和认可,就连道教正一道祖庭的地位都受到了严重的威胁和挑战,龙虎山旅游业和传统文化产业因借不上力而所受影响巨大。
                                                                                                  
加强道都建设,打造以“龙虎天下绝”为重点的道都文化,深化文化旅游、休闲旅游、旅游产品产业链的转型和发展,重中之重是建立文化自信,系统说明道都文化的特征和性质,深刻阐明道都文化的历史渊源、发展脉落、基本走向,正确反映道都根脉文化的文明史。不仅要说明我是谁,更应该说得清我从哪里来的,要到哪里去。要说清并用文物佐证龙虎山在当今中国道教史上的两个唯一,一个为什么:唯一创教始发传承至今的主脉在龙虎山。唯一有正史可考证的张道陵及天师世家延续传承1700余年的物证和载体天师家庙在龙虎山。道教于今为什么一些门派不再以张道陵为教祖,而是推崇老子为道祖?为此,诠释质疑,正本清源,无论如何都已经绕不过对天师家庙的正名,对家庙文化的树立,用铁证佐证龙虎山是唯一的道教文化最高祭祀圣地而立天下之绝,才能服天下之众,才能完成从经济龙虎山向文化龙虎山的重大转型,才能成就世界级的道教文化中心。
1、打造中华道都,须建立根脉文化的自信。
        笔者认为,习主席赞誉龙虎山“龙虎天下绝”,其“绝”的真正含义是指中国三大传统文化之一的道教文化优秀的基因,在龙虎山历经两千年的传承、延续和发展,没有因为社会的动荡、历史的断层而湮没,实际上是对龙虎山弘扬中国优秀传统文化成绩给予的赞誉。
文化的传承需要载体,留侯家庙作为天师世家及道教的最高祭祀圣地,其内蕴的家庙文化活态反映出了中国道教文化自张道陵创立五斗米道,形成天师道根脉文化并发展传承至今的演变过程,是龙虎山乃至中国道教文化的根和魂。试想,打造中华道都,弘扬中国的传统文化若抛弃传统,丢掉根本,缺失根之佐证和魂之支撑,切断了自己的精神命脉,“绝”从何有?龙虎山道教文化之所以能弘扬数千年,集中华文化之大成,其借助天师家庙为载体的家庙文化,承载了根深蒂固的八德之首孝为先的孝道文化,承担着个体启蒙、道德教化、失范惩罚、文化传承等社会功能。家庙文化其中的祭祀礼俗又是中国特有的宗教文化和民俗文化有机的结合体,其能够较真实的反映龙虎山道教根脉文化在古代政治、经济、宗教、文化、民俗、地理及社会发展和民族生活方面具有突出的价值和典型意义。尤其是在当今社会,其意义已不是单纯为了宣传某个家族史的特色,而是传统文化优秀的基因价值对多元一体的民族认同感、归宿感起着巨大的精神纽带作用。
2、尚存文物是诠释龙虎山道教历史不可替代的物证。
        自近代起,道教文化曾多遭误解,屡受冲击,一路上蹒跚而行,更显得势单力薄,其生存面临极大挑战。尤其是经过文革破四旧,中国三大传统文化道儒释具有代表性的文物建筑损毁贻尽,而龙虎山天师道文化古建筑更是在劫难逃。直面“编造说”,缺失天师家庙文化要素的支撑,用上个世纪八十年代末以来恢复的物证难以坐实道都和祖庭地位,无法服天下。为此,找到并确认家庙文化的核心载体“天师家庙”即找到了诠释质疑,做强做大之门的钥匙。
2014年12月,笔者在上饶市信州区图书馆发现由袭封六十一代真人嗣孙仁晸校梓于光绪十六年庚寅秋重修的《留侯天师世家张氏宗谱》。该谱第一卷【祖天师祠】【家庙】对目前龙虎山留侯家庙即是历史上的天师家庙的沿革做了阐述,图文并茂载明了天师家庙即是上清镇现在的“留侯家庙”。继而,《龙虎山志》(元)【四卷】元明缮奉敕编周召续编▪明代修补续增本,史228-133载明了【天师家庙旧制】【家庙新制】内容,以及《三洞拾遗》第十三册▪道13-10【天师家庙】皆对龙虎山天师家庙的沿革、位置、功能、建筑等做了记载,并与2014年12月发现的《留侯天师世家张氏宗谱》天师家庙项内容基本相符。以此线索寻道龙虎踪起源,与南唐中主李璟诏命翰林学士陈乔于保大八年(943)撰写的《新建信州龙虎山张天师庙碑》史载吻合,从中清晰得出天师家庙在龙虎山历1700余年初建、敕建、迁建的沿革渊源,以尚存文物诠释了天师家庙并未完全损毁,原主殿部分历经沧桑,逾900年尚存龙虎山,即是现今的留侯家庙,成为道教文化稀世罕见的活化石,中华道都和道教祖庭正名的铁证据。
3、留侯家庙的基本情况
目前,尚存的留侯家庙主殿建筑为北宋崇宁四年(1105)敕迁建于现址,时曰“真懿观”。明嘉靖三十二年(1553)御赐“静应观”。清雍正七年(1729),族人因时势避讳而自行改曰“留侯家庙”。位于鹰潭市龙虎山风景名胜区上清镇天师府西侧。占地1042平方米,建筑布局为下栋正门、二门、三门、中门、东西厢房、天心亭、上栋主殿、虚靖祠、斋房等。2015年以来,陆续有专家学者来龙虎山留侯家庙考证,认为现主殿尚存建筑西北东三个方向的主墙、主梁、石磉、麒麟脚等部分可为北宋至元明代所建;天心亭、东西厢房、太岁柱等部分为清代修建;东南角的天师家规石碑残垣可为元代。主殿建筑虽然出现裂缝、墙面剥落、主梁根部虫蛀腐烂,呈现濒危现象。但本体保存较好、原真性强,能够真实地显示与其时代的特征性,修旧如旧后可以恢复历史原貌。
北宋自真宗皇帝起重演唐皇崇道的情景,效仿唐代宗祖老子为圣祖,采用蜀王衍的方式,从道教中另创并追封赵公明为圣祖。宋代皇室的认祖,赵公明与张道陵的师徒关系,及“正一玄坛元帅”职能,徽宗皇帝准允拨以巨款重新敕建龙虎山。而第三十代天师张继先形成“正一雷法”,使正一道成为官方所指定的道教诸派首领,被视为“道教正宗”。为此,张继先奉旨将原建于上清宫西侧20里位置的天师宗庙迁至现址,敕建真懿观(现名留侯家庙),规定主殿沿用原宗庙功能,专司祭祀祖天师张道陵。新建法堂祭祀张良及历代天师,增设法院,祭祀历史上掌管授箓的神仙。设有财神殿,主要供奉财神赵公明等诸神。至此,龙虎山真懿观不仅是张天师世家供奉神灵的祭祖圣地,且是道教的最高祖庙,龙虎山道教祖庭因庙得以享誉,道教发展进入辉煌时期。
宗法制是中国两千多年家国同构制度的基础与核心,随着宗族意识的发展,宗祠、家庙不仅是祭祀祖先的场所,更是宗族活动的中心,是一种类似政府行政办公地的意义。中华民族的传统文化源自远古的祭祀文化,又称宗庙文化。古代社会政治生活的重大内容“国之大事,惟祀与戎”,可见古人对血亲祖先、人文祖先有着强烈的追念与依赖心理,通过宗庙的载体,定期举行各种祭祀仪式,以达到与祖先神灵的对话,寻根问祖、缅怀先祖、激励后人。宗庙文化承担着个体启蒙、道德教化、示范惩戒、文化传承等社会教化功能,特别是对于加强中华民族的向心力、凝聚力,对于中华民族的大团结能产生巨大的促进作用。
历史上的张天师地位特殊,故天师家庙不同于一般家族宗祠,其规模大,质量好,格局严谨,精致奢华,彰显历代天师及家族财力与权势,是天师世家光宗耀祖的象征。历史上除宗族及天师规定的重大祭祀活动外,宗族内重大物品,如圣旨、诰命、祭器、历代天师灵牌、道教诸神灵牌,以及家族《宗谱》等皆保存于此,家庙活态见证了发生在这片土地上所有的人与事。
道教,作为本土唯一的宗教,它不仅是一种思想意识形态,更是一种社会实体。故,天师家庙文化以祭祀礼俗文化为核心部分,分为日常生活与宗教事务,两类具有许多共同处。祭祀亦分为公祭和家祭等形式,张道陵为公祭,留侯为家祭,具有较规范的礼俗轨迹,具有较广泛的群众性和民间传承性。在长期的历史演绎中始终以道和德,自然、朴素、平易、无为、清净、不争,成为中国道教治世处事,成人成事的精深哲学智慧,是中华道都文化的根和源。以祭祀礼俗为例,源自道家和民俗文化,历史悠久,形式多样,内容丰富,是龙虎山道都根脉文化的真正纪念碑。常见的有:一是家族性质的“祭祖仪程”。正月初一,上元节、中元节、下元节等,天师率家族所有成员来天师家庙,设醮祭祀天神、祭拜祖先、祭拜财神、祈祷福寿,以求荫护。期间还有请符箓、求春联、贴门神、送灶神、接财神、迎喜神、送瘟神等。正月初五有“破五”“送穷”“接财神”。元宵节有天宫赐福及舞龙灯等活动。二是宗教性质,由家庙祭祀发展而建立的一整套斋醮科仪、符箓文化等。三是宗教和民俗文化内涵的财神文化、黑虎文化、王灵官文化、狐仙文化和五行文化演变延伸的活动。四是族人报告制度、功名奖励、人丁奖励及布施制度等。一千七百余年来,天师家庙为核心的道都根脉文化随着族人迁徙,信士传播,及民众的崇拜和效仿,影响巨大。
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道教发展几经沉浮,门派众多。东汉张道陵创立五斗米道,除同期短暂出现的太平道外,第三代天师张鲁之前没有门派分支。南北朝以寇谦之等人为代表改革五斗米道,成立北天师道、新天师道等,有的派别不再以张道陵作为教主,改为尊奉老子为道祖,但万变不应离其宗。
龙虎山道教文化的建设与发展对于中国本土宗教和传统文化的振兴意义重大。因为已经衰微的道教需要核心的领军,需要请出“家规”和让众人敬畏心服的“老祖宗”,用特有的孝道文化化解门派隔阂,消除内耗,维系和谐,共商发展。笔者认为,“家规”即是道家文化之经典,道教文化之纲领的《道德经》,而“老祖宗”的代表物应该是最高祭祀圣地。天时地利人和,龙虎山留侯家庙主殿建筑、天师《宗谱》、天师坟茔三项尚存的重大文物具有世界宗教史上的唯一性,加上其他文物和文化遗址、遗迹所形成的证据链,使民间神话近两千年,六十三代天师的传承由故事回归于史实,佐证了龙虎山是中华道教文化根脉地,中华民俗文化以赵公明为代表的财神文化发源地。
鹰潭两个字寓意道之阴阳,鹰阳潭阴,顶天立地,玄机妙理。鹰展翅翱翔有高度。鹰眼敏锐,远视辽阔有广度。潭微澜巨波,内涵有深度。鹰潭龙虎山中华道都根脉文化的确立,以举足轻重和不可替代的历史地位,以其浑厚深邃的道教文化积淀,承前启后,
天师家庙在,家庙祭祀才有载体。祭祀文化要素具备,中华道都才能确立。其对于研究中国道教发展史、中华祭祀文化、道教根脉文化、符箓文化以及财神文化等重大课题具有不可替代的作用。道教文化几经盛衰,再度复兴走向世界已是时代的呼唤,鹰潭应该抓住历史赋予的机遇,努力建成世界级文化的发展中心。




                                 
                                                              2017年5月22日

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发表于 2017-8-31 14:23 | 显示全部楼层
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发表于 2017-9-8 19:16 | 显示全部楼层
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发表于 2017-9-10 20:11 | 显示全部楼层

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